قوله - عز وجل -: ﴿والله يدعوا إلى دار السلام﴾ اختلف فيه؛ قيل: الجنة، والسلام: الله أضافها إلى نفسه؛ كقوله: ﴿وأن المساجد لله﴾ [الجن: 18] فأضاف الجنة إلى السلام إن كان دار السلام هي الجنة، فهو - والله أعلم - لأن المساجد هي أمكنة يقام فيها القرب، والجنة هي مكان اللذة وقضاء الشهوة، فأضافها إلى السلام لما يسلم أهلها عن جميع الآفات، والمساجد خصت بالإضافة إلى الله تعالى؛ لأنها أمكنة يقام فيها القرب.
وقال بعضهم: دار السلام: الإسلام.
ثم يحتمل كل واحد من التأويلين وجهين بما سمى الإسلام دار السلام والجنة، كذلك سمى الإسلام دار السلام؛ لأنه يأمن ويسلم كل من دخل فيه عن جميع الأهوال والآفات التي تكون.
والثاني: سمى [الإسلام دار السلام] أضافه إلى نفسه؛ كقوله: ﴿أفمن شرح الله صدره للإسلام…﴾ الآية [الزمر: 22]، أخبر أنه على نور من ربه؛ فعلى ذلك إضافة الإسلام إليه.
ومن قال: دار السلام الجنة سمى دار السلام؛ لأن كل من دخل الجنة سلم وأمن عن الأهوال كلها والآفات جميعا.
والثاني: دار: الجنة، والسلام: الله أضاف إليه؛ لأنها دار أوليائه، وقد تضاف إلى الله على إرادة أوليائه، والله أعلم.
وروي في بعض الأخبار عن أبي قلابة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " قيل لي لتنم عينك، وليعقل قلبك، ولتسمع أذنك فنامت عيني وعقل قلبي وسمعت أذني، ثم قيل لي: سيد بنى دارا وجعل مأدبة وأرسل داعيا، فمن أجاب الداعي دخل الدار وأكل من المأدبة ورضي عنه السيد، ومن لم يجب الداعي لم يدخل الدار ولم يأكل من المأدبة ولم يرض عنه السيد فالله السيد، والدار الإسلام، والمأدبة الجنة، والداعي محمد صلى الله عليه وسلم ".
إن ثبت هذا الخبر ففيه أن الدار الإسلام على ما قاله بعض أهل التأويل وفي خبر آخر عن جابر بن عبد الله قال: " خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما فقال: رأيت في المنام كأن جبريل عند رأسي وميكائيل عند رجلي، قال أحدهما لصاحبه: اضرب له مثلا، قال: اسمع سمعت أذنك، وأعقل عقل قلبك، إنما مثلك ومثل أمتك كمثل ملك اتخذ دارا ثم بنى فيها بنيانا فأتمه، ثم جعل فيها المأدبة، ثم بعث رسولا يدعو الناس إلى طعامه، فمنهم من أجاب الرسول، ومنهم من تركه، فالله الملك والدار الإسلام والبيت الجنة، وأنت يا محمد الرسول، ومن أجابك دخل الإسلام، ومن دخل الإسلام دخل الجنة، ومن دخل الجنة أكل ما فيها ".
هذا يدل - أيضا - إن ثبت أن الدار التي ذكر في الآية هو الإسلام، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿والله يدعوا إلى دار السلام...﴾ الآية: ذكر الاستثناء في الهداية، ولم يذكر في الدعاء؛ ليعلم [أن] لا كل من يدعو إلى دار السلام يهديه، وإنما [يهدي به] من يعلم منه أنه يختار الهدى وذلك على القدرية.
ثم الهدى على وجوه ثلاثة.
أحدها: الدعاء كقوله: ﴿ولكل قوم هاد﴾ [الرعد: 7].
والثاني: هو البيان كقوله: ﴿هدى ورحمة﴾ يعني القرآن.
والثالث: التوفيق والعصمة إذا وفق اهتدى، والهدى هاهنا التوفيق.
وقوله - عز وجل -: ﴿للذين أحسنوا الحسنى وزيادة﴾: اختلف فيه؛ قال بعضهم: للذين أحسنوا في الدنيا لهم الحسنى في الآخرة جزاء ذلك الإحسان وهي الجنة، سمى الجنة الحسنى؛ لأنها جزاء الإحسان، كما سمى النار السوءى؛ كقوله: ﴿أساءوا السوأى﴾ [الروم: 10] لأنها جزاء السوء؛ كقوله: ﴿هل جزآء الإحسان إلا الإحسان﴾ [الرحمن: 60] ﴿وزيادة﴾ قيل: المحبة في قلوب العباد يحبه كل محسن، وهيبة له في قلوب الناس يهابه كل أحد على غير سلطان له ولا يد.
وقال قائلون: قوله: ﴿للذين أحسنوا الحسنى وزيادة﴾ أي: مثل تلك الحسنة وزيادة التضعيف، حتى تكون عشرا وسبعمائة وما شاء الله، يدل على ذلك قوله: ﴿والذين كسبوا السيئات جزآء سيئة بمثلها﴾ [يونس: 27].
وقال قائلون: [قوله]: ﴿وزيادة﴾ الرؤية: رؤية الرب والنظر؛ كقوله تعالى: ﴿وجوه يومئذ ناضرة * إلى ربها ناظرة﴾ [القيامة: 22-23].
وقال قائلون: الزيادة قبول حسناته مع ما فيها من الخلط بالسيئات، يقبل حسناته بفضله. وإن كانت تشوبها السيئات ورضاه عنه، وذلك طريقه الفضل والإحسان؛ إذ قد سبق من الله تعالى إليه من النعم ما لا يقدر القيام على وفاء نعمة منها طول عمره.
وعن علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - قال: " الزيادة غرفة من لؤلؤة واحدة لها أربعة أبواب ".
فلا ندري ما الزيادة التي ذكرها عز وجل في الآية إلا بالخبر عن الله.
وقال قائلون: الحسنى ما تقدره العقول وتدركها وتصورها الأوهام، وأما الزيادة فهي التي لا تقدرها العقول ولا تدركها ولا تصورها الأوهام؛ كقوله صلى الله عليه وسلم: " ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر ".
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا يرهق وجوههم قتر ولا ذلة﴾ قيل: لا يغشى وجوههم الغبار والريح على ما وصف وجوه أهل النار، وهو قوله: ﴿ووجوه يومئذ عليها غبرة * ترهقها قترة﴾ [عبس: 40-41]، ولكن على ما وصف وجوه أهل الجنة بقوله: ﴿وجوه يومئذ مسفرة * ضاحكة مستبشرة﴾ [عبس: 38-39]، وذلك - والله أعلم - آثار إحسانهم التي أحسنوا في الدنيا، ولما لم يروا النعم التي كانت لهم من سواه ولم يصرفوا شكرها إلى غيره، والغبرة والقترة التي ذكر لأهل النار هي آثار السيئات التي عملوها في الدنيا من عبادتهم دون الله وصرفهم شكر النعم إلى غيره ونحو ذلك من صنيعهم الذي صنعوا في الدنيا، والله أعلم.
﴿أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون﴾.