قوله - عز وجل -: ﴿وإلى ثمود أخاهم صالحا﴾: هو ما ذكرنا، أي: أرسلنا إلى ثمود أخاهم صالحا.
وقوله: ﴿أخاهم﴾: قد ذكرنا أيضا أن الأخوة تتجه إلى وجوه ثلاثة: أخوة في الدين، وأخوة في الجنس، وأخوة في النسب [فهو لا يحتمل أن يكون أخاهم في الدين، لكنه يحتمل أن يكون أخاهم من الوجهين الآخرين في الجنس والنسب].
وقوله - عز وجل -: ﴿قال يقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره﴾: إن الرسل صلوات الله عليهم جميعا أول ما دعوا قومهم إنما دعوا إلى توحيد الله وجعل العبادة له؛ لأن غيره من العبادات إنما يقوم بالتوحيد، فكان أول ما دعاهم قومهم إليه لم يزل عادة الرسل وعملهم الدعاء إلى توحيد الله والعبادة له.
وقوله - عز وجل -: ﴿هو أنشأكم من الأرض﴾: وقال بعض أهل التأويل: ﴿هو أنشأكم من الأرض﴾ يقول: هو خلقكم من آدم وخلق آدم من الأرض، لكنه أضاف خلق الخلائق إليها؛ كما أضاف في قوله: ﴿هو الذي خلقكم من نفس واحدة…﴾ الآية [الأعراف: 189]، أخبر أنه خلقنا من نفسه، أي: آدم، وإن لم تكن أنفسنا منه؛ فعلى ذلك إضافته إيانا بالخلق من الأرض، وإن لم يخلق أنفسنا منها، أي: خلق أصلنا وأنشأه من الأرض، فأضاف إنشاءنا إلى ما أنشأ أصلنا.
ويشبه أن يكون قوله: ﴿هو أنشأكم من الأرض﴾ أي: جعل نشأة الخلائق كلهم ونماءهم وحياتهم ومعاشهم بالخارج من الأرض؛ إذ به نشوءهم ونماؤهم وحياتهم وقوامهم منها.
وقوله - عز وجل -: ﴿واستعمركم فيها﴾: قال بعضهم: [أسكنكم فيها، وقال بعضهم: استخلفكم فيها. وقال بعضهم: قوله: ﴿واستعمركم فيها﴾ ] أي: جعلكم عمار الأرض تعمرونها لمعادكم ومعاشكم، جعل عمارة هذه الأرض إلى الخلق هم الذين يقومون بعمارتها وبنائها وأنواع الانتفاع بها، ويرجع كله إلى واحد. وقال بعضهم في قوله: ﴿واستعمركم﴾ أي: جعل عمركم طويلا.
وقوله - عز وجل -: ﴿فاستغفروه ثم توبوا إليه﴾: هذا قد ذكرنا فيما تقدم في قصة نوح، أي: كونوا بحال يغفر لكم؛ وهو كقوله: ﴿إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف﴾ [الأنفال: 38] كأنه قال: فإن انتهوا عن الكفر يغفر لهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن ربي قريب﴾: لحفظ الخلائق أو قريب لمن أنعم عليهم وأمثاله، أو قريب إلى كل من يفزغ إليه، مجيب لدعاء كل داع استجاب له؛ كقوله: ﴿وإذا سألك عبادي عني…﴾ الآية [البقرة: 186]؛ وكقوله: ﴿وأوفوا بعهدي…﴾ الآية [البقرة: 40].
وقوله - عز وجل -: ﴿قالوا يصالح قد كنت فينا مرجوا قبل هذا أتنهانآ أن نعبد ما يعبد آباؤنا﴾: قال بعضهم: قولهم: ﴿قد كنت فينا مرجوا﴾ كنت ترحم الضعفاء وتعود المرضي ونحو ذلك من الكلام، فالساعة صرت على خلاف ذلك.
وقال بعضهم: ﴿كنت فينا مرجوا﴾ كنا نرجو أن ترجع إلى ديننا قبل هذا الذي تدعونا إليه، فالساعة صرت تشتم آلهتنا وتذكرها بعيب، أتنهانا أن نعبد ما يعبد آباؤنا، أي: ما كنا نعرف أن آباءنا عندك سفهاء من قبل هذا، فالساعة تسفه أحلامهم في عبادتهم الأصنام.
﴿وإننا لفي شك مما تدعونآ إليه مريب﴾ [قالوا هذا؛ احتجاجا لهم عليه فيما دعاهم إلى توحيد الله وعبادتهم إياه، فقالوا: إنا على يقين أن آباءنا قد عبدوا هذه الآلهة من غير شك فما تدعونا إليه مريب] أي: يريبنا أمرك ودعاؤك لنا إلى هذا الدين.
قد قيل هذا، ولكنا لا نعلم ما كانوا يرجون فيه، وأما المعنى الذي قالوا له قد كنت فينا مرجوا سوى أنا نعلم أنه كان مرجوا فيهم بالعقل والدين والعلم والبصيرة ونحوه، فكان مرجوا فيهم بالأشياء التي ذكرنا. هذا نعلمه ولا نعلم ما عنى أولئك بقولهم: ﴿قد كنت فينا مرجوا قبل هذا﴾، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿قال يقوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي﴾ أي: إن كنت على حجة وبرهان وبيان من ربي فيما أدعوكم إلى توحيد الله وصرف العبادة إليه.
والثاني: قوله: ﴿أرأيتم إن كنت على بينة من ربي﴾ أي: قد كنت على بينة من ربي وآتاني منه رحمة يحتمل قوله: رحمة أي: آتاني هدى ونبوة من عنده.
﴿فمن ينصرني من الله﴾ أي: من يمنعني من عذاب الله إن عصيته ورجعت إلى دينكم، أي: لا أحد ينصرني إن أجبتكم إلى ما دعوتموني إليه، أي: لا أحد ينصرني دون الله لو أجبتكم وأطعتكم فيما دعوتموني إليه.
ثم الذي دعوه إليه يحتمل ترك تبليغ الرسالة إليهم، أو دعوه إلى عبادة الأصنام التي عبدوها.
وقوله - عز وجل -: ﴿فما تزيدونني غير تخسير﴾: قيل فيه بوجوه: قيل: فما تزيدونني بمجادلتكم إياي فيما تجادلونني إلا خسرانا.
وقال بعضهم: فما تزدادون بمعصيتكم إياي إلا خسرانا لأنفسكم.
وقال القتبي: غير تخسير، أي: غير نقصان.
وقال أبو عوسجة: غير تخسير هو من الخسران، يقال: خسرته أي: ألزمته الخسران.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويقوم هذه ناقة الله لكم آية فذروها تأكل في أرض الله﴾: قال لهم هذا حين سألوا منه الآية، فقال: هذه ناقة الله لكم آية على صدق صالح فيما ادعى من الرسالة، أو هذه ناقة الله لكم [فذروها تأكل في أرض الله، قال لهم هذا حين سألوا منه الآية، فقال: هذه ناقة الله لكم آية]، أي: لكم آية التي سألتموها من الرسالة.
وقوله - عز وجل -: ﴿ناقة الله﴾: أضاف إليه لخصوصية كانت فيها نحن لا نعرف ذلك، ليست تلك الخصوصية في غيرها من النوق؛ لما جعلها آية لرسالته ونبوته خارجة عما عاينوا من النوق وشاهدوها، وهكذا كانت آيات الرسل كانت خارجة عن وسع البشر وطوقهم؛ ليعلم أنها سماوية.
ثم لا نعرف أية خصوصية كانت لها عظم جسمها وغلظ بدنها، حيث قسم الشرب بينهم وبينها حتى جعل يوما لها ويوما لهم بقوله: ﴿لها شرب ولكم شرب يوم معلوم﴾ [الشعراء: 155]، ولم يقسم مراعيها بينها وبينهم بقوله: ﴿فذروها تأكل في أرض الله﴾، وأما ما قاله بعض الناس: إنها خرجت من صخرة كذا، وأنها كانت تحلب كل يوم كذا وأشياء أخر ذكروها، فإنا لا نعرف ذلك ولا نقطع القول فيه أنه كان كذلك، سوى أنا نعرف أن لها كانت خصوصية ليست تلك الخصوصية لغيرها من النوق، ولو كانت لنا إلى تلك الخصوصية حاجة لبينتها لنا، وأصله ما ذكرنا أنه إذا أضيف جزئية الأشياء إلى الله تعالى فهو على تعظيم تلك الجزئيات المضافة إليه، وإذا أضيف إليه كلية الأشياء فهو على إرادة التعظيم لله والتبجيل له؛ نحو قوله: ﴿له ملك السموت والأرض﴾ [المائدة: 40] ﴿وله كل شيء﴾ [النمل: 91] ونحوه.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا تمسوها بسوء﴾ نهاهم أن يمسوها بسوء، ولم يبين ما ذلك السوء، فيحتمل أن يكون ذلك شيء عرفوا هم ونهاهم عن ذلك. وقال بعض أهل التأويل: ﴿ولا تمسوها بسوء﴾ أي: لا تعقروها فيأخذكم عذاب قريب، لما كان ذلك على أثر عقرهم الناقة بثلاثة أيام حيث قال: ﴿فعقروها فقال تمتعوا في داركم ثلاثة أيام ذلك وعد غير مكذوب﴾، وما ذكر أيضا أن وجوههم اصفرت في اليوم الأول، ثم احمرت في اليوم الثاني، ثم اسودت في اليوم الثالث، ثم نزل بهم العذاب في اليوم الرابع، فذلك أيضا مما لا نعرفه.
وقوله - عز وجل -: ﴿عذاب قريب﴾ قيل: سريعا لا تمهلون حتى تعذبوا.
وقوله: ﴿ذلك وعد﴾ من الله ﴿غير مكذوب﴾: ليس فيه كذب، وكان عذابهم إنما نزل على أثر سؤال الآية، سألوا ذلك فلما أن جاءهم بها كذبوها، فنزل بهم العذاب، وهكذا السنة في الأمم السالفة أنهم إذا سألوا الآية فجاءتهم فلم يؤمنوا بها نزل بهم العذاب، وهو قوله: ﴿وما منعنآ أن نرسل بالآيات إلا أن كذب بها الأولون وآتينا ثمود الناقة مبصرة فظلموا بها…﴾ الآية [الإسراء: 59]، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فلما جآء أمرنا﴾ أي: جاء ما أمر به كما يقال: جاء وعد ربنا، أي: جاء موعود ربنا؛ لأن وعده وأمره لا يجيء، ولكن جاء ما أمر به ووعد به وهو العذاب، أو نقول: جاء أي أتى وقت وقوع ما أمر به ووعد، وهو العذاب الذي وعد وأمر به، والله أعلم.
﴿نجينا صالحا والذين آمنوا معه برحمة منا﴾: بنعمة منا أو بفضل منا، وقد ذكرنا هذا فيما تقدم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ومن خزي يومئذ﴾ قيل: الخزي هو العذاب الذي يفضحهم، وقيل: كل عذاب فهو خزي، أي: نجاهم من خزي ذلك اليوم.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن ربك هو القوي العزيز﴾ قيل: القوي: هو الذي لا يعجزه شيء، والعزيز هو الذي يذل من دونه، وقيل: القوي هو المنتقم المنتصر لأوليائه من أعدائه، والعزيز: هو المنيع في ملكه وسلطانه الذي لا يعجزه شيء.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأخذ الذين ظلموا الصيحة﴾: قيل: عذابهم كان صيحة صاح بهم جبريل، وقيل: الصيحة الصاعقة وكل عذاب فهو صيحة، لكن لا ندري كيف كان، أو أن يكون عذابهم قدر صيحة لسرعة وقوعه بهم، أو يسمى ذلك العذاب صيحة لما رأوه ما يصيحون فيما بينهم أو ما ذكرنا.
وقوله - عز وجل -: ﴿فأصبحوا في ديارهم جاثمين﴾: قال هاهنا: ديارهم، وقال في سورة الأعراف: دارهم، والقصة واحدة. قال بعضهم: دارهم قراهم، وديارهم منازلهم، ولكن هو واحد أصبحوا جاثمين في دارهم ومنازلهم سواء.
وقوله: ﴿جاثمين﴾ قيل: خامدين موتى وأصل قوله: ﴿جاثمين﴾ أي: منكبين على وجوههم، يقال: جثم الطائر إذا انكب على وجهه مخافة الصيد، وقد ذكرناه فيما تقدم.
وقوله - عز وجل -: ﴿كأن لم يغنوا فيهآ﴾ قيل: كأن لم يعيشوا فيها، وقيل: كأن لم يسكنوا فيها، وقيل: كأن لم يعمروا فيها، وأصله أنهم صاروا كأن لم يكونوا فيها لما لا يذكرون بعد هلاكهم، فصاروا من حيث لا يذكرون كأن لم يكونوا، وأما الأخيار والأبرار فإنهم وإن ماتت أبدانهم وصارت كأن لم تكن ففي الذكر كأنهم أحياء حيث يذكرون بعد موتهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ألا إن ثمود كفروا ربهم﴾ قيل: كفروا نعمة ربهم، أو كفروا بآيات ربهم، فذلك كله كفر بالله.
وقوله - عز وجل -: ﴿ألا بعدا لثمود﴾ [أي: ألا بعدا لثمود] من رحمة الله.