هذه الآيات الخمس في بيان تحول قوم شعيب عن مجادلته بالتي هي أحسن إلى الإهانة والتهديد، ومقابلته إياهم بالإنذار بقرب الوعيد، ونزول العذاب الشديد، ووقوع ذلك بالفعل العتيد.
﴿قالوا يشعيب ما نفقه كثيرا مما تقول﴾ [هود: 91] حققنا في تفسير سورة الأعراف [7: 179] أن الفقه في اللغة أخص من الفهم والعلم، وهو الفهم الدقيق العميق المؤثر في النفس الباعث على العمل أي ما نفقه كثيرا مما ترمي مما وراء ظواهر أقوالك من بواطنها وتأويلها كبطلان عبادة آلهتنا وقبح حرية التصرف في أموالنا، وعذاب محيط يبيدنا، وإصابتنا بمثل الأحداث الجوية التي نزلت بمن قبلنا، كأن أمرها بيدك وتصرفك أو تصرف ربك، يصيب بها من تشاء أو يشاء لأجلك، ﴿وإنا لنراك فينا ضعيفا﴾ لا حول لك ولا قوة تمتنع بها منا إن أردنا أن نبطش بك، وأنت على ضعفك تنذرنا العذاب المحيط الذي لا يفلت منه أحد ﴿ولولا رهطك﴾ أي عشيرتك الأقربون - والرهط الجماعة من الثلاثة إلى السبعة أو العشرة ﴿لرجمناك﴾ لقتلناك شر قتلة وهي الرمي بالحجارة حتى تدفن فيها ﴿ومآ أنت علينا بعزيز﴾ أي بذي عزة ومنعة علينا تحول بيننا وبين رجمك، وإنما نعز رهطك ونكرمهم على قلتهم لأنهم منا وعلى ديننا الذي نبذته وراء ظهرك، وأهنته ودعوتنا إلى تركه لبطلانه وفساده في زعمك.
﴿قال يقوم أرهطي أعز عليكم من الله﴾ [هود: 92] هذا استفهام إنكاري أي أرهطي أعز وأكرم عليكم من الله الذي أدعوكم إليه بأمره ﴿واتخذتموه ورآءكم ظهريا﴾ أي أشركتم به وجعلتموه كالشيء اللقا الذي ينبذ وراء الظهر لهوانه على نابذه وعدم حاجته إليه فينسى حتى لا يحسب له حساب. تقول العرب: جعله بظهر وظهريا واتخذه ظهريا بالكسر والتشديد أي نسيا منسيا لا يذكر كأنه غير موجود، وكسر الظاء من تصرفهم في النسب، وكان القوم يؤمنون بالله ويشركون به، ولا عجب من حالهم هذه فإنه شأن أكثر الناس اليوم، لا يراقبون الله في أقوالهم ولا في أعمالهم فيرجوه إذا أحسنوا، ويخافوه إذا أساءوا، أو فيمتنعوا عن الإساءة ويتسابقوا إلى الإحسان ابتغاء مرضاته ﴿إن ربي بما تعملون محيط﴾ علما فهو يحصيه عليكم ويجزيكم به، وأما رهطي فلا يستطيعون لكم ضرا ولا نفعا.
﴿ويقوم اعملوا على مكانتكم﴾ [هود: 93] هذا أمر تهديد ووعيد من واثق بقوته بربه، على انفراده في شخصه، وضعف قومه على كثرتهم، وإدلالهم عليه وتهديدهم له بقومهم، أي اعملوا ما استطعتم على منتهى تمكنكم في قوتكم وعصبيتكم (من مكن مكانة كضخم ضخامة - إذا تمكن كل التمكن مما هو فيه وبصدده) أو على مكانكم الذي أنتم فيه إذ يقال مكان ومكانة (كمقام ومقامة) ﴿إني عمل﴾ على مكانتي التي أعطانيها أو وهبنيها ربي من دعوتكم إلى التوحيد وأمركم بالمعروف ونهيكم عن المنكر ﴿سوف تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه ومن هو كذب﴾ هذا تصريح بالوعيد، بعد التلميح له بالأمر بالعمل المستطاع للتعجيز، وهو جواب سؤال مقدر على طريق الاستئناف البياني، ولذلك لم يقرن بالفاء كقوله في سورة الأنعام في قوله تعالى: ﴿قل يقوم اعملوا على مكانتكم إني عامل فسوف تعلمون من تكون له عقبة الدار﴾ [الأنعام: 135] إذ المراد هنالك أن ما قيل سوف سبب لما بعدها، وقطعها هنا أشد مبالغة في الوعيد والتهديد لاقتضاء تهديد الكفار إياه بالرجم، أن يبالغ في تهديدهم وإظهار عزة الله ورسوله بالحق، وتقديرهما فإن قلتم ماذا يكون من أمرك؟ أقل لكم سوف تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه ويذله؟ أنا أم أنتم؟ ومن هو كاذب في قوله ومن هو صادق مني ومنكم؟ وقد كانوا أنذروه غير الرجم الذي وجد المانع منه: أنذروه إنذارا مؤكدا بالقسم ما حكاه الله عنهم بقوله بقوله تعالى: ﴿قال الملأ الذين استكبروا من قومه لنخرجنك يشعيب والذين آمنوا معك من قريتنآ أو لتعودن في ملتنا﴾ [الأعراف: 88] إلخ فهو يعرض بكذبهم في كل ما صدر عنهم مما حكاه الله عنهم هنا وهناك، موقنا بوقوع ما أنذرهم به، وهو برهان على أنه على بينة من الله به ﴿وارتقبوا إني معكم رقيب﴾ وانتظروا مراقبين لما سيقع إني معكم مراقب منتظر له، رقيب هنا بمعنى مراقب، كعشير بمعنى معاشر، ويجوز أن يكون بمعنى فاعل.
﴿ولما جآء أمرنا﴾ [هود: 94] بعذابهم الذي أنذروه ﴿نجينا شعيبا والذين آمنوا معه برحمة منا﴾ خاصة بهم دون أحد من القوم كما تقدم مثله قريبا ﴿وأخذت الذين ظلموا الصيحة فأصبحوا في ديارهم جاثمين﴾ أي أخذتهم صيحة العذاب التي أخذت ثمود فأصبحوا كلهم ميتين باركين على ركبهم، مكبين على وجوههم في ديارهم.
﴿كأن لم يغنوا فيهآ﴾ [هود: 95] أي كأنهم لم يقيموا فيها وقتا من الأوقات ﴿ألا بعدا لمدين كما بعدت ثمود﴾ أي هلاكا لهم وبعدا من رحمة الله كبعد الهلاك واللعنة التي عوقبت بها ثمود من قبلهم فإنهما من جنس واحد وهو الصيحة كما في الآية 67 وسيأتي مثله في سورة الحجر أولا في قوم لوط في قوله تعالى في سورة الحجر: 73 وذكرناه في قصتهم هنا، وثانيا في أصحاب الحجر وهو ثمود ﴿فأخذتهم الصيحة مصبحين﴾ [الحجر: 83] وكذا في سورة المؤمنون بدون تصريح باسمهم في قوله تعالى: ﴿فأخذتهم الصيحة بالحق﴾ [المؤمنون: 41] وفي سورة القمر في قوله تعالى: ﴿إنآ أرسلنا عليهم صيحة واحدة فكانوا كهشيم المحتظر﴾ [القمر: 31] وتقدم في عذاب ثمود ومدين من سورة الأعراف أنهم أخذتهم الرجفة كما في سورة الأعراف آية 78 و91 [ومثلهما آية 155 في السبعين المختارين من قوم موسى] وسيأتي أيضا في مدين من سورة العنكبوت في قوله تعالى: ﴿فكذبوه فأخذتهم الرجفة﴾ [العنكبوت: 37] إلخ وفي سورة فصلت (حم السجدة) في ثمود في قوله تعالى: ﴿فأخذتهم صاعقة العذاب الهون بما كانوا يكسبون﴾ [فصلت: 17] وفي سورة الذاريات في قوله تعالى: ﴿فأخذتهم الصاعقة وهم ينظرون﴾ [الذاريات: 44] فعلم بهذا إن المراد بالصيحة صوت الصاعقة، وفي قوله في سورة البقرة آية 55 وسورة النساء آية 153 إن الصاعقة أخذت بني إسرائيل الذين قالوا لموسى: أرنا الله جهرة، ولكن الله تعالى أحياهم عقبها. والرجفة هي الهزة والاضطرابة الشديدة، وهي تصدق باضطراب أبدانهم وأفئدتهم كأرضهم، فالجامع بين هذه الألفاظ إن الله تعالى أرسل على كل من ثمود ومدين صاعقة ذات صوت شديد فرجفوا أو رجفت أرضهم وزلزلت من شدتها وخروا ميتين، فكانت صاعقتهم أشد من صاعقة بني إسرائيل، لأن هذه تربية لقوم نبي في حضرته، وتلك صاعقة كانت عذاب خزي وهوان لمشركين ظالمين معاندين أنجى الله نبي كل منهم ومؤمنيهم قبلها، وأما قول بعض المفسرين إن الصيحة التي أخذت ثمود ومدين كانت صيحة من جبريل عليه السلام فهو من أخبار الغيب التي لا تقبل إلا من نصوص الوحي، ولا نص فتعين أنه من الرجم بالغيب. وقد بينا أسباب الصواعق مرارا آخرها في تحقيق الجمع بين هذه الآيات في هلاك ثمود من سورة الأعراف.
ومن دقيق نكت البلاغة في الآيات قوله تعالى في إهلاك مدين هنا: ﴿ولما جآء أمرنا نجينا شعيبا﴾ إلخ فعطف [لما] على ما قبلها بالواو، ومثله في قوم هود، ولكنه عطفها بالفاء في قصة ثمود [66] وقصة قوم لوط. ووجه هذا الأخير أن الآيتين جاءتا عقب الإنذار بالعذاب واستحقاقه وحلول موعده فعطفتا بالفاء الدالة على التعقيب. وأما عطف مثلهما في قوم هود وقوم شعيب فليس كذلك فعطف بالواو على الأصل في العطف المطلق. أما الأول فظاهر لأنه ليس قبل الآية وعيد بالعذاب وأما الثاني ففيه وعيد مسوف فيه مقرون بالارتقاب لا الاقتراب، فلا يناسب العطف عليه بالفاء التي تفيد التعقيب بدون انفصال، فهل تصادف مثل هذه الدقائق اللغوية في غير القرآن؟.