قوله - عز وجل -: ﴿ألم تر أن الله خلق السموت والأرض﴾.
﴿ألم تر﴾ حرف تنبيه عن عجيب بلغه وعلم به غفل عنه، أو نقول: حرف تنبيه عن عجيب لم يبلغه بعد ولم يعلم به. على هذين الوجهين يشبه أن يكون والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿خلق السموت والأرض بالحق﴾.
قال عامة أهل التأويل: بالحق أي: للحق، وتأويل قولهم - والله أعلم -: للحق: أي: للكائن لا محالة؛ وهي الآخرة؛ لأنه خلق العالم الأول للعالم الثاني؛ والمقصود في [خلق] هذا العالم هو العالم الثاني؛ فكان خلقهما للثاني لا للأول [لأنه لو كان للأول] دون الثاني؛ يحصل خلقهما للفناء، وذلك خارج عن الحكمة؛ وهو ما قال: ﴿أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا وأنكم إلينا لا ترجعون﴾ [المؤمنون: 115].
وقال قائلون: للحق الذي وجب له عليهم بالامتحان والابتلاء، خلقهما للشهادة له على الممتحن.
أو يقول: خلقهما بالحق: أي: بالحكمة. وقوله: ﴿أن الله خلق السموت والأرض بالحق﴾.
أن كان الخطاب [به] لرسول الله صلى الله عليه وسلم - فيصير كأنه قال: قد رأيت وعلمت أن الله خالق السماوات والأرض بالحق.
وإن كان الخطاب به لغيره من أولئك يقول: اعلموا أن الله خلق السماوات والأرض بالحق؛ لم يخلقهما عبثا باطلا.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد﴾.
قال بعض أهل التأويل: هذه المخاطبة يخاطب بها أهل مكة؛ يذكر قدرته وسلطانه على بعثهم بعد الموت والهلاك؛ يقدر على إذهابكم وإهلاككم، ويقدر أيضا أن يأتي بغيركم، فعلى ذلك: يقدر على بعثكم بعد مماتكم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وما ذلك على الله بعزيز﴾.
قال أهل التأويل: أي: عليه هين يسير، ولكن عندنا - والله أعلم -: ﴿وما ذلك﴾: أي: ذهابكم وفناؤكم عليه ليس بشديد عليه ولا شاق؛ ليس كملوك الأرض إذا [ذهب] شيء من مملكتهم يشتد ذلك عليهم؛ فأما الله سبحانه وتعالى لا يزيد الخلق في سلطانه ولا في ملكه؛ ولا ينقص فناؤهم وذهابهم منه شيئا؛ كقوله: ﴿أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين﴾ [آل عمران: 54] أي: شديد عليهم وهو ما وصفهم - عز وجل -: ﴿أشدآء على الكفار رحمآء بينهم﴾ [الفتح: 29] ذكر مكان العزة الشدة، ومكان الذلة - هاهنا - الرحمة.
أو أن يكون قوله: ﴿وما ذلك على الله بعزيز﴾ أي: ما بعثكم وإحياؤكم بعد الممات على الله بشاق ولا شديد.