قوله - عز وجل -: ﴿ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون﴾.
قال بعضهم: المخاطب بهذا الرسول صلى الله عليه وسلم خاصة؛ على علم منه أن رسول الله كان لا يظن أن الله يغفل عما يعمل الظالمون؛ لكنه خاطب به كما خاطب به في قوله: ﴿ولا تدع مع الله إلها آخر﴾ [القصص: 88] وقوله: ﴿ولا تكونن من المشركين﴾ [القصص: 87] وأمثاله، نهاه مع العلم أنه لا يغفل ذلك، وأصله في هذا أن العصمة لا ترفع المحنة، وليس المحنة إلا الأمر والنهي؛ إذ لو رفعت العصمة المحنة؛ والأمر والنهي؛ لذهبت فائدة العصمة، ولا حاجة تقع إليها، فدل أن العصمة تزيد في المحنة، ومع المحنة يحتاج إليها وينتفع بها.
ويحتمل أن يكون الخطاب بالآية غيره، كل ظان يظن بالله الغفلة عن ظلم الظالم؛ وهو كما خاطب بقوله: ﴿يأيها الإنسن ما غرك بربك الكريم﴾ [الانفطار: 6] إنما خاطب به كل غار بربه الكريم لا كل إنسان، فعلى ذلك خاطب بقوله: ﴿ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون﴾ كل ظان بالله الغفلة عن ظلم الظالمين، ثم إن الذي حملهم على الظن بالله الغفلة عن ظلم الظالم - حلمه، وتأخيره العذاب عنهم عن وقت ظلمهم، وترك أخذهم بذلك: فمنهم من ادعى الغفلة عن ذلك؛ لما رأوا من عادة ملوك الأرض أن من ظلم [أحدا] منهم انتقم منه في أعجل وقت يقدر على الانتقام منه؛ فحمل تأخير الله العذاب منهم؛ والانتقام منهم - على القول بالغفلة. ومنهم من ادعى الرضا؛ بما اختاروا هم من الشرك والكفر بالله، وادعوا الأمر بذلك؛ لما لم يأخذهم ولم يستأصلهم بصنيعهم؛ فاستدلوا بذلك [على] رضاه بفعلهم، وأمره أياهم بذلك. فأخبر رسوله أن تأخيره العذاب عنهم وإمهاله إياهم - ليس عن غفلة [عنه] ولا عن سهو، ولا لرضاه به وأمره ولكن إنما يؤخرهم ليوم، ثم وصف ذلك اليوم؛ لشدة فزعه وهوله فقال.
﴿ليوم تشخص فيه الأبصار * مهطعين مقنعي رءوسهم لا يرتد إليهم طرفهم﴾.
قال بعضهم: هذا كله يرجع إلى الطرف والبصر؛ يقول: شاخصة أبصارهم مهطعين: ناظرين إليه؛ أي: إلى الداعي، مقنعي رءوسهم: رافعي رءوسهم، لا يرتد إليهم طرفهم؛ لهول ذلك اليوم، هذا كله يصرفون إلى الأبصار دون النفس؛ لأن الإهطاع والإقناع: هو للنظر ولشخوص الأبصار.
ومنهم من صرف قوله: ﴿تشخص فيه الأبصار﴾، و ﴿لا يرتد إليهم طرفهم﴾ إلى البصر، وصرف قوله: ﴿مهطعين مقنعي رءوسهم﴾ إلى الأنفس؛ وهو ما ذكر في موضع آخر: ﴿مهطعين إلى الداع﴾ [القمر: 8] أي: مسرعين إليه الإجابة؛ رجاء التخلص والنجاة عما حل بهم؛ بترك الإجابة.
والإهطاع: قيل: هو النظر الدائم، والإقناع: هو الرفع؛ رفع الرءوس، مهطعين: أي: مديمي النظر، مقنعي رءوسهم أي: رافعيها، وعلى تأويل بعضهم: مسرعين؛ عل ما ذكرنا.
وقال بعضهم: ﴿مقنعي رءوسهم﴾: أي: رافعيها؛ ملتزقة إلى أعناقهم.
وقوله: ﴿ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون﴾. [يخرج على وجهين: أحدهما: يقول: ﴿ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون﴾ ] وقت خلقه الخلق وإنشائهم؛ عما يكون منهم من الظلم؛ أي: لا عن غفلة وسهو عن ظلم الظالمين أنشأهم وخلقهم؛ ولكن على علم بما يكون منهم أنشأهم وخلقهم؛ لكن أنشأهم على علم منه، [بذلك؛ لأن منافع ما يكون منهم وضرره يرجع إليهم؛ فلم يخرج إنشاؤه إياهم على علم منه ذلك] عن الحكمة.
والثاني: ما ذكرنا أن تأخيره العذاب عنهم - ليس لغفلة منه بذلك؛ ولكن لما في أخذهم بالعذاب وقت صنيعهم زوال المحنة؛ لأنه يصير العذاب والثواب مشاهدة. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأفئدتهم هوآء﴾.
[قيل]: خالية؛ لهول ذلك اليوم؛ أي: خالية عن التدبير؛ لأن في الشاهد أن من بلي ببلايا وشدائد يتدبر ويتفكر في دفع ذلك؛ فيخبر أن أفئدتهم هواء يومئذ: أي خالية عن التدبير؛ إذ أفئدتهم لا تكون معهم؛ لشدة أهواله.
وقال بعضهم: ﴿وأفئدتهم هوآء﴾ أي: لا شيء فيها؛ ما ينتفعون بها، وهكذا الهواء - هواء كل شيء - يوصف بالخلاء عن كل شيء. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأنذر الناس يوم يأتيهم العذاب فيقول الذين ظلموا ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب﴾.
يحتمل قوله: ﴿وأنذر الناس يوم يأتيهم العذاب﴾ قولهم الذي يقولون يومئذ: ﴿ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب﴾. ويحتمل: ﴿وأنذر الناس يوم يأتيهم العذاب﴾ الذي يحل بهم.
ثم أخبر عما يقولون - إذا حل بهم العذاب -: ﴿ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب﴾ قال بعضهم: إلى الدنيا؛ والدنيا أجلها قريب، لكن هذا لا يحتمل؛ لأن الدنيا أولى، والآخرة آخرة، فلو جاز هذا لتكون الآخرة أولى؛ فذلك بعيد؛ لكن طلبوا - والله أعلم - الرد إلى حال الأمن؛ ليجيبوا داعيه؛ إذ لم تنفعهم إجابتهم في حال الخوف والهول، وما حل بهم إنما حل بتركهم [الإجابة] في حال الأمن؛ فطلبوا الرد إلى الأمن؛ ليجيبوا داعيه لتنفعهم إجابتهم؛ حيث قالوا: ﴿نجب دعوتك ونتبع الرسل﴾.
وقوله - عز وجل -: ﴿أولم تكونوا أقسمتم من قبل ما لكم من زوال﴾.
لم يبين بما أقسموا في هذه الآية؛ وهو ما بين في آية أخرى: ﴿وأقسموا بالله جهد أيمانهم لا يبعث الله من يموت﴾ [النحل: 38].
ثم قوله: ﴿ما لكم من زوال﴾: قال قائلون: ما لكم من زوال من الدنيا، أي: كنتم تقولون: أن ليس إلا الدنيا لا زوال لنا عنها؛ أحياء وموتى؛ كقولهم: ﴿إن هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا…﴾ الآية [المؤمنون: 37] على ما ذكر من قسمهم أنهم لا يبعثون.
وقال قائلون: قوله: ﴿ما لكم من زوال﴾ جواب لسؤالهم: ﴿ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب﴾ على الاستئناف؛ قال: ما لكم عما أنتم فيه من العذاب إلى ما تسألون من المدة والتأخير؛ أي: ما لكم إلى ذلك سبيل.
وقال بعضهم: في قوله: ﴿وأفئدتهم هوآء﴾: أي: تنزع قلوبهم؛ حتى صارت في حناجرهم؛ فلا تخرج من أفواههم، ولا تعود إلى أماكنها؛ لشدة هول ذلك اليوم وفزعهم عليه، وهو على التمثيل والكناية؛ كقولهم: ﴿إذ جآءوكم من فوقكم ومن أسفل منكم…﴾ الآية [الأحزاب: 10]؛ لشدة خوفهم، وهو على التمثيل؛ إذ لا يحتمل بلوغ القلوب الحناجر في الدنيا حقيقة؛ إذ لو بلغت ذلك لخرجت فماتوا، إذ الدنيا يحتمل الموت فيها، فدل أن ذلك على التمثيل لشدة خوفهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وسكنتم في مسكن الذين ظلموا أنفسهم﴾ بتكذيبهم الرسل.
[وتأويله - والله أعلم -: أنهم كانوا يطلبون من ربهم الرد إلى حال الأمن؛ ليجيبوا بقولهم: ﴿ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب نجب دعوتك ونتبع الرسل﴾؛ والله أعلم، فقال: ﴿وسكنتم في مسكن الذين ظلموا أنفسهم﴾؛ بتكذيبهم الرسل]؛ أي: سكنتم في الدنيا في مثل منازلهم ومساكنهم؛ فرأيتم ما نزل بأولئك الذين صنعوا مثل صنيعكم.
وذلك قوله - عز وجل -: ﴿وتبين لكم كيف فعلنا بهم﴾ من التعذيب والاستئصال ثم لم يتعظوا بما حل بهم، فعلى ذلك إذا رددتم إلى حال الأمن لا تتعظون بما حل بكم في هذه الحال، وهو ما قال: ﴿ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون﴾ [الأنعام: 28] فيما يقولون: إنهم يجيبون دعوته، هذا - والله أعلم - تأويله.
وقال بعض أهل التأويل: ﴿وسكنتم في مسكن الذين ظلموا أنفسهم﴾: أي: عملتم مثل أعمالهم، ﴿وتبين لكم كيف فعلنا بهم﴾ من الاستئصال بالتكذيب؛ بتكذيبهم الرسل؛ فلم تتعظوا بذلك؛ فلا تتعظون بهذا أيضا إذا رددتم. والله أعلم.
وفي قوله: ﴿وسكنتم في مسكن الذين ظلموا أنفسهم...﴾ إلى آخر ما ذكر: دلالة لزوم النظر والاستدلال، ولزوم القياس، ودلالة لزوم العقوبة؛ وإن كان لم يعلموا به؛ بعد أن مكنوا من العلم به.
أما دلالة النظر والاستدلال: هو قوله: ﴿وسكنتم في مسكن الذين ظلموا أنفسهم﴾: فهلا نظرتم ما حل بهم من تكذيبهم الرسل؛ واتعظتم به.
ودلالة القياس: هو ما خوفهم أن ينزل بهم ما نزل بأولئك؛ لأنهم أشتركوا في المعنى الذي نزل بأولئك؛ ما نزل وهو تكذيبهم الرسل، وسوء معاملتهم إياهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وضربنا لكم الأمثال﴾: أي: ﴿وضربنا لكم الأمثال﴾؛ ما لو تفكرتم فيها ونظرتم ثم لكان ذلك لكم موعظة وزجرا عن مثل صنيعكم. أو يقول: وضربنا لكم الأمثال: أي: قد بينا لكم الأمثال والأشباه ما يعرفكم؛ لو تأملتم أن أولئك لكم أشباه وأمثال، وصنيعهم لصنيعكم أشباه وأمثال؛ فينزل بكم ما نزل بهم.
والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وقد مكروا مكرهم﴾.
[مكروا] واحتالوا على إهلاك الرسل وقتلهم؛ كقوله: ﴿وإذ يمكر بك الذين كفروا…﴾ الآية [الأنفال: 30] وكيدهم الذي ذكر - في غير آي من القرآن - برسل الله؛ حتى قال الرسل فيكيدوني جميعا، ومكروا أيضا بدين الله الذي أتت به الرسل، مكروا واحتالوا على إطفاء ذلك النور؛ فأبى الله ذلك عليهم، وأظهر دينه، وأبقى نوره إلى يوم القيامة، كقوله: ﴿يريدون ليطفئوا نور الله﴾ [الصف: 8]، كأن مكرهم وحيلهم يرجع - في أحد التأويلين - إلى أنفس الرسل حين هموا وتعمدوا إهلاكهم.
والثاني: يرجع إلى إطفاء الدين؛ [الذي] أتى به الرسل؛ والنور الذي دعوا إليه.
وقوله - عز وجل -: ﴿وعند الله مكرهم﴾.
يحتمل: عند الله جزاء مكرهم؛ الذي مكروا برسل الله وبدينه.
[أو] ﴿وعند الله مكرهم﴾: أي: عند الله العلم بمكرهم، محفوظ ذلك عنده، لا يفوت ولا يذهب عنه شيء؛ فيجزيهم بذلك في الآخرة.
أو ﴿وعند الله مكرهم﴾: أي: عند الله الأسباب التي بها مكروا، من عند الله استفادوا؛ وهو النعم التي أعطاهم، والأموال التي ملكهم، والعقول التي ركب فيهم؛ بما قدروا على المكر والاحتيال عند الله [، ذلك كله،] والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإن كان مكرهم لتزول منه الجبال﴾.
اختلف في تلاوته، وقراءته، وتأويله: قرأ بعضهم: (وإن كاد مكرهم) بالدال؛ وهو حرف عبد الله بن مسعود، وأبي، وابن عباس رضي الله عنهم. وقرأ بعضهم (وإن كان مكرهم) بالنون.
ثم اختلف في قوله: ﴿وإن كان﴾.
وقال الحسن وغيره: و (إن) بمعنى: (ما)، أي: ما كان مكرهم لتزول منه الجبال، قال: كان مكرهم أوهن وأضعف من أن تزول منه الجبال، و (إن) بمعنى: (ما) كثير في القرآن، كقوله: ﴿لاتخذناه من لدنآ إن كنا فاعلين﴾ [الأنبياء: 17] أي: ما كنا فاعلين؛ وكقوله: ﴿إن نحن إلا بشر مثلكم﴾ [إبراهيم: 11] أي: ما نحن إلا بشر مثلكم.
وقد تستعمل (إن) في موضع (قد)؛ كقوله: ﴿إن كان وعد ربنا لمفعولا﴾ [الإسراء: 108] أي: قد كان وعد ربنا لمفعولا.
فمن حمله على (ما) فقد استهان بمكرهم، واستخف به؛ فقال: إن مكرهم أوهن وأضعف من أن تزول منه الجبال، والجبال أوهن وأسرع زوالا من رسالة الرسل ودين الله، بل رسالة الرسل؛ ودين الله [أثبت من الجبال، لأن دين الله] ورسله معهما حجج الله وبراهينه، فإذا لم يعمل مكرهم في إزالة الجبال - لا يعمل في إزالة دين الله ورسالة الرسل، ومعهما الحجج والبراهين.
ومن قال: ﴿وإن كان﴾: قد حمله على الاستعظام بمكرهم.
وعلى ذلك: من قرأ [(كاد)] بالدال على الاستعظام بمكرهم؛ كقوله: ﴿تكاد السموت يتفطرن منه وتنشق الأرض وتخر الجبال هدا * أن دعوا للرحمن ولدا﴾ [مريم: 90-91] من عظيم ما قالوا في الله كادت السماوات أن تنشق، فعلى ذلك مكرهم جميعا الوجهين: أن يستهان مرة ويستعظم؛ إلا أن يقال: إن كلمتهم من حيث الشرك والكفر عظيمة، ومن حيث احتيالهم ومكرهم - في إزالة ذلك النور وإطفائه - ضعيفة.
والله سبحانه أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فلا تحسبن الله مخلف وعده رسله﴾.
الخطاب به يحتمل ما ذكرنا: أي: لا تحسبن أن ما تأخر؛ من نزول ما وعد؛ أنه يخلف وعده الذي وعد رسله؛ كما لم يكن تأخير العذاب عنهم؛ من وقت ظلمهم عن غفلة وسهو، ولكن كان وعده إلى ذلك الوقت، وخلف الوعد في الشاهد من الخلق - إنما يكون لوجهين: أحدهما: لما لا يملك إنجاز ما وعد.
والثاني: لما يضره الإنجاز، فتعالى الله عن ذلك كله.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الله عزيز ذو انتقام﴾.
قال بعضهم: عزيز: لا يعجزه شيء. وقيل: عزيز: قاهر يقهر ويذل؛ فالخلائق كلهم أذلاء دونه.
وقوله: ﴿عزيز﴾: أي: غالب قاهر ذو انتقام لأوليائه من أعدائهم؛ أي: غالب الأعداء وقاهرهم، وناصر الأولياء.
وأما ما قال أهل التأويل في قوله: ﴿وقد مكروا مكرهم وعند الله مكرهم وإن كان مكرهم لتزول منه الجبال﴾. إنه نزل في [شأن نمرود] وإنه اتخذ تابوتا، وربط ثورا على قوائمه، وما ذكروا إلى آخره - فلا علم لنا إلى ذلك، وأظنه أنه كله خيال، فلا نقول إلا القدر الذي ذكر في الآية.
و " لتزول " بنصب اللام [الأولى] وبرفع الآخرة: على معنى التوكيد، و ﴿لتزول﴾ بكسر [اللام] [الأولى] ونصب الآخرة: على الجحد؛ أي: ما كانت الجبال لتزول من مكرهم، وهو ما ذكرنا. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿يوم تبدل الأرض غير الأرض والسموت﴾.
قال الحسن: تفنى هذه الأرض، ثم تعاد من ساعته مستوية، لا شجر فيها، ولا جبال، ولا آكام، قاعا صفصفا لا ترى فيه عوجا ولا أمتا.
وقال بعضهم: تبدل هذه الأرض أرضا غير هذه؛ بيضاء نقية، لم يسفك عليها دم، ولم يعمل عليها بالمعاصي، وكذلك السماوات.
ومنهم من يقول: لا تبدل عينها؛ ولكن يتغير صفتها وزينتها؛ كما يقول الرجل لآخر: تبدلت يا فلان، ولا يريد تبدل أصله وعينه؛ ولكن تغير الأخلاق والدين، فعلى ذلك ما ذكر من تبديل الأرض والسماوات.
والأشبه أن يكون على اختلاف الأحوال؛ لأنه ذكر في آية: ﴿يومئذ تحدث أخبارها﴾ [الزلزلة: 4] وقال: ﴿وإذا الأرض مدت﴾ [الانشقاق: 3] وقال: ﴿ويوم تشقق﴾ [الفرقان: 25]، ﴿إذا السمآء انشقت﴾ [الانشقاق: 1] ﴿إذا السمآء انفطرت﴾ [الانفطار: 1] ﴿وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمر مر السحاب﴾ [النمل: 88] و ﴿ويوم نسير الجبال﴾ [الكهف: 47]، وقال: ﴿ويسألونك عن الجبال﴾ [طه: 105] وقال: فجعلناه هبآء منثورا الفرقان: 23] ذكر مرة تمد الأرض، وذكر مرة أنها تخبر وتحدث عما عمل عليها، وذكر في السماء بالتشقق والانفطار، وفي الجبال بالسير والمرور مرة؛ ومرة بالرفع ومرة أخبر أنه جعلها هباء منثورا وأمثاله.
فيشبه أن يكون هذا كله على اختلاف الأحوال والأوقات؛ إذ يوم القيامة يوم ممتد؛ فيكون كل ما ذكر على ما قال يومئذ؛
﴿فهم لا يتسآءلون﴾ [القصص: 66]؛ قال في آية: ﴿وأقبل بعضهم على بعض يتسآءلون﴾ [الصافات: 27] وقال: ﴿ولا يتسآءلون﴾ [المؤمنون: 101] وقوله: ﴿يسأله من في السموت والأرض﴾ [الرحمن: 29] فهو - والله أعلم -: على اختلاف الأحوال والأوقات، فعلى ذلك الأول، والله أعلم بذلك.
وتبديل الأرض والسماوات: يحتمل وجهين: أحدهما: تبديل أهلها على ما يذكر؛ الأرض والقرية، والمراد منها الأهل؛ كقوله: ﴿وسئل القرية التي كنا فيها والعير التي أقبلنا فيها﴾ [يوسف: 82] وقوله: ﴿قرية كانت آمنة…﴾ الآية [النحل: 112] ونحوه كثير.
والثاني: تبديل نفس الأرض.
ثم يحتمل كل واحد من الوجهين وجهين: إما تبديل أهلها: هو أن يكونوا مستسلمين خاضعين له في ذلك، ولم يكونوا في الدنيا [كذلك].
والثاني: تبدل أهلها: هو أن يكون الأولياء في النعم الدائمة، واللذة الباقية، والأعداء في عذاب وألم وشدة، وكانوا في هذه الدنيا جميعا مشتركين - الأولياء والأعداء - في اللذات والآلام.
فإن كان تبديل نفس الأرض - فهو يخرج على وجهين [أيضا]: أحدهما: تبديل زينتها وصفتها.
والثاني: تبديل عينها وجوهرها؛ وهو ما ذكر: أن أرض الجنة تكون من مسك وزعفران، ونحو ما روي في الخبر والله أعلم. كأن قوله: ﴿يوم تبدل الأرض غير الأرض﴾ صلة قوله: ﴿فلا تحسبن الله مخلف وعده رسله...﴾ الآية فقالوا: متى يكون ذلك؟ فقال: ﴿يوم تبدل الأرض غير الأرض﴾ يخرج جوابا لسؤالهم والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وبرزوا لله الواحد القهار﴾.
قد ذكرنا تخصيص بروزهم لله يوم القيامة أنه - والله أعلم - أنشأ هذا العالم الأول للعالم الثاني، فالعالم الثاني هو المقصود في إنشاء هذه العالم، فخص بروزهم يومئذ له؛ لما هو المقصود في إنشائهم.
وقال قائلون: تخصيص البروز له يومئذ؛ لأنهم يخرجون من قبورهم للحساب لا لغيره، فهو يحاسبهم؛ فأضاف البروز إليه؛ لما لا يخرجون إلا له، وأما في الدنيا: فإنما يخرجون لحوائج أنفسهم؛ لذلك خرج التخصيص له والإضافة.
وقوله: ﴿وبرزوا لله﴾: يحتمل وجهين: أحدهما: برزوا له مستسلمين خاضعين، قابلين طائعين، ولم يكونوا في الدنيا كذلك.
والثاني: يبرزون له؛ لما وعدوا وأوعدوا؛ بارزون لوعده ولوعيده، ولما دعوا إليه، ورغبوا فيه.
والثالث: يبرزون له؛ لما لا يملكون إخفاء أنفسهم وسترها؛ بل ظاهرين له.
وقوله - عز وجل -: ﴿الواحد القهار﴾.
[الواحد:] الذي لا شريك له، والقهار: يقهر الخلائق كلهم؛ ويغلبهم: الجبابرة، والفراعنة.
أو يبرزون له ليجزيهم، على ما ذكر تعالى ﴿ليجزى الله كل نفس ما كسبت﴾ والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وترى المجرمين يومئذ مقرنين في الأصفاد * سرابيلهم من قطران﴾.
وذكر ﴿من قطران﴾: قيل: (القطر) هو النحاس [و (آن) أي: قد انتهى حره، كقوله: ﴿وبين حميم آن﴾ [الرحمن: 44].
وقيل: الصفر وقال بعضهم ﴿من قطران﴾ أي: من نحاس أنى لهم أن يعذبوا به].
وقال بعضهم: هو من القطران المعروف الذي يطلى به الإبل؛ ذكر هذا لأنه أشد إحراقا واشتعالا.
وقوله: ﴿وترى المجرمين يومئذ مقرنين في الأصفاد...﴾ إلى آخر ما ذكر: جعل الله عذاب الكفرة في الآخرة بالأسباب والأشياء التي كانوا يفتخرون بها في الدنيا؛ من اللباس والشراب والأصحاب؛ وغيره، وهو كان سبب منعهم عن إجابة الرسل فيما دعوهم إليه، فجعل تعذيبهم في الآخرة بذلك النوع من النار؛ فقال: ﴿وترى المجرمين يومئذ مقرنين في الأصفاد﴾ يقرن ويقيض بعضهم ببعض؛ كقوله: ﴿ومن يعش عن ذكر الرحمن نقيض له شيطانا…﴾ الآية [الزخرف: 36]؛ لأنه كان يتبعه ويأتمر بأمره؛ وكقوله: ﴿احشروا الذين ظلموا…﴾ الآية [الصافات: 22]، وكذلك الرؤساء منهم، والمتبوعون.
وقوله: ﴿سرابيلهم من قطران﴾ لما كانوا يفتخرون في الدنيا بلباسهم، وكذلك كل نوع [كانوا] يفتخرون به في الدنيا، ويمنعهم عن الإجابة؛ إجابة الرسل، وقد ذكرنا هذا فيما تقدم.
والأصفاد: قيل: الأغلال؛ أي: قد قرن بعضه إلى بعض في الأغلال، واحدها: صفد؛ وهو قول القتبي، وكذلك قول أبي عوسجة في الأصفاد، إلا أنه قال: واحدها: صفاد، والصفد العطية.
﴿سرابيلهم﴾: قمصهم، واحدها: سربال.
﴿من قطران﴾: القطر - ما ذكرنا - النحاس، والآن الذي [قد] اشتد حره، وهو قول القتبي وأبي عوسجة.
ذكر هذه المواعيد والشدائد، وأنواع ما يعذبون به في الآخرة، ونعيمها على ألسن من قد ظهر صدقهم بالآيات والحجج؛ ليحذروا ما أوعدوا، ويرغبوا فيما رغبوا لئلا يكون لهم الاحتجاج يومئذ؛ كقوله: ﴿لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل﴾ [النساء: 165] وقوله: ﴿ليهلك من هلك عن بينة…﴾ الآية [الأنفال: 42] ونحوه. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وتغشى وجوههم النار﴾.
لأن أيديهم مغلولة إلى أعناقهم؛ فلا يقدرون أن يتقوا النار بأيديهم ذكر هذا؛ لأن في الشاهد: من [أصاب وجهه] أذى يتقي عنه بيده، فيخبر أنهم إنما يتقون ذلك بوجوههم. والله أعلم.
﴿ليجزى الله كل نفس ما كسبت﴾.
لما ذكرنا؛ يبرزون لله؛ ليجزيهم من خير وشر.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الله سريع الحساب﴾.
قال بعضهم: كان قد جاء حسابه.
والثاني: ذكر هذا؛ لأن الحساب إنما يبطئ لما لا يتذكر من له الحساب لمن يحاسبه في الشاهد - فيما يحاسبه، فيطول الحساب أو الاشتغال بشيء [يشغله] عنه، أو لجهل بالحساب. فأما الله سبحانه وتعالى لا يخفى عليه شيء، ولا يشغله شيء عن شيء، كله محفوظ عنده؛ فهو سريع الحساب. والله أعلم.
أو نقول: إنما يطول الحساب في الشاهد؛ ويمتد لما يحتاج إلى التفكر [والنظر] والتذكر في ذلك، فالله سبحانه متعال عن التفكر والنظر، بل كل شيء محفوظ عنده.
والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿هذا بلاغ للناس ولينذروا به﴾.
يحتمل قوله: ﴿هذا بلاغ﴾: القرآن؛ هو بلاغ للناس، على ما ذكر في صدر السورة: ﴿كتاب أنزلناه إليك…﴾ الآية [إبراهيم: 1] هو بلاغ على ما ذكر. والله أعلم.
﴿ولينذروا به﴾: أي: بالقرآن أيضا على ما ذكر: ﴿وهذا كتب أنزلنه مبارك مصدق الذي بين يديه ولتنذر أم القرى ومن حولها﴾ [الأنعام: 92] ويحتمل قوله: ﴿هذا بلاغ﴾ ما ذكر من المواعيد؛ وهو قوله: ﴿وترى المجرمين يومئذ مقرنين في الأصفاد﴾ إلى آخر ما ذكر؛ أي: هذا الذي ذكر بلاغ يبلغهم لا محالة، ولينذروا بما ذكر.
﴿وليعلموا أنما هو إله واحد﴾.
لا شريك له؛ بالآيات التي أقامها على وحدانية الله وألوهيته.
﴿وليذكر أولوا الألباب﴾ [أي: ذوو العقول، والله أعلم].