قوله - عز وجل -: ﴿وما خلقنا السموت والأرض وما بينهمآ إلا بالحق﴾.
يحتمل ﴿بالحق﴾: الحق الذي جعل لنفسه على أهلها، والحق الذي لبعض على بعض، والحق: هو اسم كل محمود مختار من القول والفعل، والباطل: اسم كل مذموم من القول والفعل.
قال بعضهم: تأويله: وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما إلا شهودا لله بالحق على أهلها.
وقوله - عز وجل -: ﴿إلا بالحق﴾: أي: لم يخلقهما لغير شيء؛ ولكن خلقهما للمحنة؛ يمتحنهم بالعبادة فيها، وإلى هذا ذهب الحسن.
وقيل: خلقهما وما بينهما لأمر كائن؛ أي: لعاقبة: للثواب أو الجزاء، لم يخلقهم للفناء خاصة؛ ولكن للعاقبة؛ لأن خلق الشيء للفناء خاصة عبث؛ وهو ما قال: ﴿أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا وأنكم إلينا لا ترجعون﴾ [المؤمنون: 115] أخبر أن خلقهم لا للرجوع إليه ولا للعاقبة - عبث، وقد ذكرنا هذا فيما تقدم.
وجائز أن يكون قوله: ﴿وما خلقنا السموت والأرض وما بينهمآ إلا بالحق وإن الساعة لآتية﴾ على الاحتجاج على أولئك لإنكارهم الساعة، لوجهين: أحدهما: ما ذكرنا أنه لو لم تكن الساعة حصل خلقهما وما بينهما للفناء خاصة؛ وخلق الشيء للفناء خاصة عبث باطل؛ كبناء البناء للنقض خاصة لا لعاقبة تقصد - عبث.
والثاني: أنه يكون في ذلك التسوية بين الأعداء والأولياء، وفي الحكمة التفريق بينهما، وما قال: وما خلقنا السمآء والأرض وما بينهما باطلا ذلك ظن الذين كفروا...
الآية [ص: 27] لم يكن ظنهم أنه خلقهما باطلا؛ ولكن لما أنكروا البعث صار في ظنهم خلقهما باطلا.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإن الساعة لآتية فاصفح الصفح الجميل﴾.
قال بعضهم: ﴿فاصفح الصفح الجميل﴾: [أي: أعرض عنهم]، ولا تكافئهم بما آذوك بألسنتهم وفعلهم ﴿وإن الساعة لآتية﴾ فإني أكافئهم عنك على أذاهم إياك وصنيعهم يومئذ.
والصفح الجميل: هو ما لا نقض فيه ولا منة في العرف؛ أي: اصفح الصفح ما يوصف فيه بتمام الأخلاق، ومالا نقض فيه ولا منة يحتمل الصفح الجميل: هو أن يصفح ولا يمن عليهم، كأنه أمره أن يصفح صفحا لا منة فيه.
﴿وإن الساعة لآتية﴾ فتجزى أنت على صفحك الجميل؛ وهم على أذاك. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن ربك هو الخلاق العليم﴾.
هذا يحتمل وجهين: أحدهما: أنه على علم بما يكون منهم من المعصية والخلاف خلقهم، لا خلقهم عن غفلة وجهل بذلك؛ ليعلم أنه لم يخلق الخلق لحاجة نفسه ولا لمنفعة نفسه، ولكن خلقهم ليمتحنهم بما أمرهم به ونهاهم، ولما يرجع إلى منافعهم وحوائجهم.
والثاني: إن ربك هو الخلاق لخلقه؛ العليم بمصالحهم بأن الصفح الجميل لهم، ذلك أصلح في دينهم من المكافأة.
والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولقد آتيناك سبعا من المثاني والقرآن العظيم﴾.
اختلف في قوله: ﴿سبعا من المثاني﴾: قال بعضهم: ﴿سبعا من المثاني﴾: المثاني: هو القرآن كله؛ كقوله تعالى: ﴿الله نزل أحسن الحديث كتابا متشابها مثاني﴾ [الزمر: 23].
وقيل: سمي مثانيا لترديد الأمثال فيه والعبر والأنباء؛ فإن كان على هذا فيكون قوله: ﴿سبعا من المثاني﴾: أي: سبعا من القرآن العظيم.
ثم يحتمل السبع الطوال؛ على ما ذكر بعض أهل التأويل؛ كأنه قال: آتيناك سبعا من القرآن العظيم. ويحتمل: ﴿سبعا﴾ يعني فاتحة الكتاب من القرآن؛ أي: آتيناك فاتحة الكتاب من القرآن. وقال قوم: يقولون: سبع المثاني: فاتحة الكتاب، ويروون على ذلك حديثا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم مروي عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [ " الحمد لله أم القرآن وأم الكتاب، والسبع المثاني " وعن أبي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم]: " ما أنزل الله في التوراة والإنجيل مثل أم القرآن؛ وهي السبع المثاني، وهي مقسومة بيني وبين عبدي؛ ولعبدي ما سأل ".
ومنهم من يقول: المثاني: القرآن كله؛ يذهب إلى ما ذكرنا من الآية؛ وبما يروى عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " ما أنزلت في التوراة ولا في الإنجيل ولا في الزبور والقرآن مثلها - يعني أم القرآن - وإنها سبع من المثاني والقرآن العظيم الذي أعطيت " ذكروا أنها سبع من المثاني، فإن كان سبع المثاني فاتحة الكتاب، يصير كأنه قال: ولقد آتيناك سبعا؛ وهي المثاني، وإن كان سبعا من المثاني [هي السبع] الطوال يكون هكذا: أي: آتيناك سبعا؛ وهو المثاني. وروي أيضا عن نبي الله صلى الله عليه وسلم وقال: " آتاني السبع الطوال مكان التوراة والمثاني مكان الإنجيل، وفضلني ربي بالمفصل " ثم إن ثبت ما روي في الخبر أن سبع المثاني فاتحة الكتاب وإلا الكف والإمساك عن ذلك أولى؛ لأنه لا حاجة بنا إلى معرفة ذلك، وليس يكون تسميتنا إياها سوى الشهادة، وما خرج مخرج الشهادة - من غير حصول النفع لنا - فالكف عنه والإمساك أولى.
ومنهم من يقول: هن المفصل.
ومن قال: المثاني فاتحة الكتاب - قال: لأنها تثنى في كل ركعة أو ما جعل فيها مكررة معادة؛ لأن كل حرف منها يؤدي معنى حرف آخر؛ فسمي مثاني بذلك.
ومن قال: المثاني: هو القرآن؛ قال: لما ذكرنا؛ لأن أمثاله، وأنباءه، وغيره معادة مرددة.
ومن قال: المثاني السبع الطوال - فقال: لأنه يثني فيها حدود القرآن، وفرائضه، وعامة أحكامه. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿والقرآن العظيم﴾.
سماه عظيما، وسماه مجيدا، وحكيما؛ وهو اسم الفاعلين، ولا عمل له ولا فعل في الحقيقة؛ لكنه يخرج - والله أعلم - على وجوه: يحتمل: سماه عظيما مجيدا؛ لما عظمه وشرفه ومجده، فهو عظيم مجيد حكيم: أي: محكم، الفعيل بمعنى المفعول، وذلك جائز في اللغة.
أو سماه بذلك لأن من تمسك به؛ وعمل به؛ يصير عظيما مجيدا، حكيما، أو سماه عظيما مجيدا حكيما: أي: جاء من عند عظيم هو مجيد حكيم، وأصل الحكيم: هو المصيب، الواضع كل شيء موضعه. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿لا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم﴾.
يحتمل المراد بقوله: ﴿عينيك﴾ نفس العين.
ثم هو يحتمل وجهين: أحدهما: نهى رسوله أن ينظر إلى ما متع أولئك مثل نظرهم؛ لأنهم ظنوا أنهم إنما متعوا هذه الأموال في الدنيا لخطرهم وقدرهم عند الله، وعلى ذلك قالوا: ﴿ولئن رددت إلى ربي لأجدن خيرا منها منقلبا﴾ [الكهف: 36] وقال: ﴿ولئن رجعت إلى ربي…﴾ الآية [فصلت: 50] ونحوه، ظنوا أنهم إنما متعوا في هذه الدنيا؛ لخطرهم وقدرهم عند الله؛ لذلك قالوا ما قالوا؛ فنهاه أن ينظر إلى ذلك بعين الذين نظروا هم إليه؛ ولكن بالاعتبار.
والثاني: نهاه أن ينظر إلى ذلك نظر الاستكبار والتجبر على المؤمنين، والاستهزاء بهم على ما نظروا هم؛ لأنهم بما متعوا من أنواع المال استكبروا على الناس، واستهزءوا بهم؛ إذ البصر قد يقع [على ما ذكر] من غير تكلف؛ فيصير كأنه نهاه عن الرغبة والاختيار فيما متعوا فيه؛ لأن ما متعوا به هو ما ذكر، ﴿ولا تعجبك أمولهم وأولدهم إنما يريد الله أن يعذبهم بها في الدنيا﴾ [التوبة: 58] وقال في آية أخرى ﴿لنفتنهم فيه﴾ [طه: 131].
وقوله: ﴿لا تمدن عينيك﴾ فيما متعوا فإنهم إنما متعوا لما ذكر، ويحتمل النهي عن مد العين لا العين نفسه ولكن نفسه؛ كأنه قال: لا تمنين نفسك فيما متعوا هم ولا ترغبنها في ذلك؛ فإنه ليس يوسع ذلك عليهم لخطرهم وقدرهم؛ ولكن ليعلم أن ليس لذلك خطر عند الله وقدر؛ حيث أعطى من افترى [على الله] وجحد نعمه وفضله.
وفي الآية تفضيل الفقر على الغنى؛ لأنه نهى رسوله أن يمد عينيه إلى ما متعوا، ومعلوم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا مد إلى ذلك ليس يمد للدنيا ولا لشهواته؛ ولكن يستعين به في أمر جهاد عدوه، ويعين به أصحابه في سبيل الخيرات، ثم نهاه مع ذلك عنه؛ دل أن الأخير والأفضل ما اختاره من الفقر، وقصور ذات يده. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿أزواجا منهم﴾.
أي: أصنافا من الأموال، وألوانا من النعم. وقال بعضهم: ﴿أزواجا منهم﴾: أي: الأغنياء منهم وأشباهه؛ فإن كان قوله: ﴿أزواجا منهم﴾ هو أصناف الأموال - فهو على التقديم والتأخير، كأنه قال: لا تمدن عينيك إلى ما متعنا منهم أزواجا.
وإن كان أزواجا منهم هو أصناف الناس فهو على النظم الذي جرى به التنزيل؛ أي: لا تمدن عينيك إلى ما متعنا به قوما منهم.
وفي قوله: ﴿لا تمدن عينيك﴾ إلى ﴿ما متعنا به أزواجا منهم﴾ دلالة نقض قول المعتزلة؛ لأنهم يقولون: إن الله لا يعطي أحدا شيئا إلا ما هو أصلح له في الدين، ولو كان ما متع هؤلاء أصلح لهم في الدين - لم ينه رسوله عن مد عينيه إليه، دل أنه قد يعطي ما ليس بأصلح في الدين، وكذلك قوله: ﴿ولا يحسبن الذين كفروا أنما نملي لهم خير لأنفسهم إنما نملي لهم ليزدادوا إثما﴾ [آل عمران: 178] أخبر أنه إنما يملي لهم ليزدادوا إثما، وهم يقولون: يملي لهم ليزدادوا خيرا. وكذلك قوله: ﴿ولا يحسبن الذين يبخلون بمآ آتاهم الله من فضله هو خيرا لهم بل هو شر لهم…﴾ الآية [آل عمران: 180] هذه الآيات كلها تنقض عليهم قولهم، وقد ذكرنا هذا في غير موضع فيما تقدم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا تحزن عليهم﴾.
يحتمل النهي نفسه نهاه أن يحزن عليهم؛ إشفاقا عليهم؛ بل أمره أن يغلظ عليهم؛ كقوله: ﴿جاهد الكفار والمنافقين واغلظ عليهم﴾ [التوبة: 73]، وعلى هذا يخرج قوله: ﴿واخفض جناحك للمؤمنين﴾ [الحجر: 88] أي: ارفق بهم، ولن عليهم، واشدد على أولئك، واغلظ عليهم؛ وهو ما وصفهم: ﴿أشدآء على الكفار رحمآء بينهم﴾ [الفتح: 29]، ﴿أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين﴾ [المائدة: 54] أخبر أنهم أهل شدة على الكفار وأهل غلظة، رحماء بينهم، وأهل ذلة على المؤمنين، وأهل شدة عليهم؛ أي: على الكفار، فعلى ذلك هذا.
ويحتمل أن ليس على النهي؛ ولكن على التخفيف والتسلي، ودفع الحزن عن نفسه؛ لأنه كان يحزن لكفرهم بالله وتركهم الإيمان؛ حتى كادت نفسه تتلف لذلك؛ كقوله: ﴿لعلك باخع نفسك﴾ الآية [الشعراء: 3] وقوله: ﴿فلا تذهب نفسك﴾ الآية [فاطر: 8] وأمثاله.
ويحتمل أيضا وجها آخر: وهو أنه كان يحزن عليهم، ويضيق صدره؛ لما مكروا به وكادوه؛ كقوله: ﴿ولا تحزن عليهم ولا تك في ضيق مما يمكرون﴾ [النحل: 127] فإني أكافئهم. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وقل إني أنا النذير المبين﴾.
يحتمل: أنا النذير على معاصيه، المبين على طاعاته، أو النذير على العصاة من عذاب الله، المبين لأموره ونواهيه. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿كمآ أنزلنا على المقتسمين * الذين جعلوا القرآن عضين﴾.
قال الحسن: الكتب كلها قرآن؛ يعني كتب الله اقتسموها وجعلوها عضين؛ أي: فرقوها بالتحريف والتبديل؛ فما وافقهم أخذوه، ومالم يوافقهم غيروه وبدلوه؛ كقوله: ﴿يقولون إن أوتيتم هذا فخذوه وإن لم تؤتوه فاحذروا﴾ [المائدة: 41] ونحوه، فذلك اقتسامهم وتعضيتهم على قوله، وكقوله: ﴿تجعلونه قراطيس تبدونها وتخفون كثيرا﴾ [الأنعام: 91] وقوله: ﴿فتقطعوا أمرهم بينهم زبرا﴾ [المؤمنون: 53] ونحوه.
وقال بعضهم: اقتسامهم: وهو أن نفرا من قريش كانوا اقتسموا عقار مكة؛ ليصدوا الناس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فيقول طائفة منهم - إذا سئلوا عنه -: هو كاهن، وطائفة أخرى: هو شاعر، ساحر، مجنون، ونحوه. وعضين: قولهم: هو: سحر، شعر، كهانة، أساطير الأولين، افترى على الله كذبا، وأمثال ما قالوا: فذلك اقتسامهم وعضتهم.
وقال بعضهم: هو على التقديم: أي: آتيناك المثاني والقرآن العظيم؛ أنزلناه عليك كما أنزلنا التوراة والإنجيل على اليهود والنصارى؛ فهم المقتسمون كتاب الله؛ فآمنوا ببعض وكفروا ببعض.
وقال أبو عوسجة: يقال: عضيت الجزور: أي: قسمتها عضوا عضوا.
وقال غيره: هو من العضة: وهو السحر؛ بلسان قريش؛ يقال للساحر عاض.
وقال القتبي: المقتسمون: قوم تحالفوا على عضة النبي صلى الله عليه وسلم؛ وأن يذيعوا ذلك بكل طريق، ويخبروا به النزاع إليهم. وعضين: أي: فرقوه [وعضوه]. وقيل: فرقوا القول فيه، وهو ما ذكرنا. والله أعلم.
وقوله: ﴿فوربك لنسألنهم أجمعين * عما كانوا يعملون﴾.
قوله: ﴿فوربك﴾: قيل: قسم أقسم به تعالى.
﴿لنسألنهم أجمعين﴾: قال بعضهم: الخلائق كلها؛ كقوله: ﴿فلنسألن الذين أرسل إليهم ولنسألن المرسلين﴾ [الأعراف: 6] أخبر أنه يسألهم جميعا: الرسل عن تبليغ الرسالة، والذين أرسل إليهم عن الإجابة لهم.
وقال بعضهم: قوله: ﴿فوربك لنسألنهم أجمعين﴾: هؤلاء الذين سبق ذكرهم؛ المقتسمين الذين جعلوا القرآن عضين، والذين استهزءوا برسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه؛ يسألهم عن حجج ما فعلوا، والمعنى الذي حملهم على سوء معاملة رسوله وكتابه، لأي: شيء نسبتم رسولي وكتابي إلى السحر، والكذب، والكهانة، والافتراء على الله؟ لا يسألون ما فعلتم؟ وأي شيء عملتم؛ لأن ذلك يكون مكتوبا في كتبهم؛ يقرءونه؛ كقوله: ﴿اقرأ كتبك كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا﴾ [الإسراء: 14] وهو وعيد شديد في نهاية الوعيد والشدة؛ لأنه وعيد مقرون بالقسم، وكل وعيد قرن بالقسم فهو في غاية الشدة؛ إذ لو جاءنا ذلك الوعيد من ملك من ملوك البشر يجب أن يخاف؛ فكيف من ربنا؟!
وقوله - عز وجل -: ﴿فاصدع بما تؤمر﴾.
قال بعضهم: ﴿فاصدع بما تؤمر﴾: أي: استقم كما تؤمر؛ كقوله: ﴿فاستقم كمآ أمرت﴾ [هود: 112].
فهو في كل ما أمر به.
وقال بعضهم: اصدع: أي: امض بما تؤمر من تبليغ الرسالة.
﴿وأعرض عن المشركين﴾.
أي: أعرض عن مكافأتهم؛ ومعناه - والله أعلم - امض على ما تؤمر؛ من تبليغ الرسالة إليهم ولا تخفهم، ولا تهبهم، ولا يمنعنك شيء عن تبليغ الرسالة؛ الخوف، ولا القرابة، ولا شيء من ذلك، ولكن امض على ما تؤمر؛ وهو كما قال: ﴿ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا﴾ [المائدة: 8] وقال: ﴿كونوا قومين بالقسط شهدآء لله ولو على أنفسكم﴾ [النساء: 135] أي: لا يمنعكم عن القول بالحق والعدل بغضكم إياهم، ولا قرابتكم التي فيما بينكم، فعلى ذلك قوله: ﴿فاصدع بما تؤمر﴾: أي: امض على ما أمرت من تبليغ الرسالة، ولا يمنعنك عن ذلك: الخوف، والوعيد، والقرابة التي فيما بينك وبينهم.
وقال القتبي: ﴿فاصدع بما تؤمر﴾: أي: أظهر ذلك، وأصله: الفرق والفتح؛ يريد: اصدع الباطل بحقك؛ حتى يأتيك الموقن به؛ وهو الموت.
وقال أبو عوسجة: اصدع: أي: امض على ما تؤمر، وصدعت: أي: مضيت؛ وذلك من المضي، وأصل هذا كله: الشق، ويقال: تصدعوا: أي: تفرقوا. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأعرض عن المشركين﴾ أي: أعرض عن مكافأتهم؛ فأنا أكافئهم عنك على ما آذوك.
وقال بعض أهل التأويل: قوله: ﴿وأعرض عن المشركين﴾ هو منسوخ بآية السيف؛ لكن على الوجه الذي ذكرنا ليس بمنسوخ، ويحتمل: ﴿وأعرض عن المشركين﴾؛ إن كان أراد به القتال والدعاء إلى التوحيد فهو في وقت دون وقت أو في قوم خاص علم الله أنهم لا يجيبونه ولا يؤمنون به أيئس رسوله عن إيمانهم فقال: أعرض عن هؤلاء ولا تشتغل بهم ولا تدعهم فإنهم لا يؤمنون ولكن ادع قوما آخرين والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿إنا كفيناك المستهزئين﴾.
قال بعضهم: قوله: ﴿كفيناك المستهزئين﴾: الكفرة جميعا؛ فمنعناهم عن أن يصلوا إليك؛ على ما [قصدوا إليك] من إهلاكك، وغيره؛ كقوله: " نصرت بالرعب مسيرة شهرين ".
وقال بعضهم: قوله: ﴿كفيناك المستهزئين﴾ الذين كانوا على الطرق والمراصد؛ ليصدوا الناس عن سبيل الله؛ على ما ذكر في القصة؛ العدد الذي ذكر سبعة أو خمسة؛ كفاه الله بأن أهلكهم بما ذكر أهل التأويل: أن الذين استهزءوا به هلكوا جميعا بعقوبات مختلفة.
وقوله تعالى: ﴿الذين يجعلون مع الله إلها آخر﴾.
قوله: ﴿يجعلون﴾ ليس على الجعل؛ لأنهم لو جعلوا لكان؛ لأن كل مجعول كائن موجود؛ ولكن قوله: ﴿يجعلون﴾: أي: يزعمون أن مع الله إلها آخر؛ إما في التسمية أو في العبادة، وكذلك قوله: ﴿جعلوا القرآن عضين﴾ هم لا يقدرون على أن يجعلوه عضين، ولكن زعموا أنه كذا؛ لأن الله وكل حفظه إلى نفسه؛ بقوله: ﴿وإنا له لحافظون﴾ [الحجر: 9] وقال: ﴿لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه﴾ [فصلت: 42] أخبر أنه يحفظه حتى لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه؛ فلو قدروا على جعله عضين - لكان قد أتى الباطل من بين يديه، دل أنه على القول الذي قالوا؛ وهو على المجاز [كقوله: ﴿فراغ إلى آلهتهم﴾ [الصافات: 91]، وقوله: أجعل الآلهة إلها واحدا [ص: 5]، فهو على المجاز] على ما عندهم، إما بحق التسمية لها أنها آلهة، وإما بصرف العبادة إليها، ظاهر هذا أن المستهزئين الذين ذكرهم أنه كفاه عنهم هم الكفرة جميعا؛ لكن يحتمل في الذين ذكرهم أهل التأويل كانوا على مراصد مكة، أضاف ذلك إليهم ونسب؛ لأنهم هم الذين أمروا غيرهم أن يجعلوا دونه إلها؛ فكأنهم فعلوا ذلك، وهم قالوا.
وقوله: ﴿كفيناك المستهزئين﴾ الذين فعلوا به ما فعلوا ممن تقدم ذكرهم؛ فيكون قوله: ﴿الذين يجعلون﴾ على إضمار (كان)؛ أي: الذين كانوا يجعلون مع الله إلها آخر.
وإن كان في الذين يكونون من بعد - فهو على ظاهر ما ذكر؛ يجعلون على المستقبل.
وقوله - عز وجل -: ﴿فسوف يعلمون﴾.
أي: سوف يعلمون ما عملوا من الاقتسام، والعضة، والاستهزاء برسول الله وأصحابه، إذا نزل العذاب بهم. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون﴾.
وما قالوا؛ من الاقتسام، والعضة، والاستهزاء به، وأنواع الأذى الذي كان منهم برسول الله صلى الله عليه وسلم؛ أي: نعلم ذلك، وهو محفوظ عندنا، نجزيهم على ذلك فلا يضيقن صدرك؛ لذلك فهو على التصبير على الأذى، والتسلي عن ذلك، وترك المكافأة لهم، والله أعلم. وكان يضيق صدره؛ مرة لتركهم الإجابة له، ومرة للأذى باللسان.
والثاني: على علم منا بما يكون منهم، ومن ضيق صدرك بذلك، لكن أنشأناهم ومكناهم على علم منا بذلك؛ امتحانا منا إياك بذلك وإياهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فسبح بحمد ربك﴾.
قال بعض أهل التأويل: أي: صل بأمر ربك وكن من الساجدين؛ أي: من المصلين.
وقوله: ﴿فسبح﴾: هو أمر؛ فإذا فعل ذلك كان بأمر ربه؛ فلا معنى لذكر الأمر من بعد قوله: ﴿بحمد ربك﴾ إن كان الحمد هو الأمر؛ على ما قال بعض أهل التأويل.
ويحتمل وجها آخر: وهو أن قوله: ﴿فسبح﴾ أي: نزه الله عن جميع ما قالت الملحدة فيه؛ إذ التسبيح هو التنزيه في اللغة ﴿بحمد ربك﴾؛ أي: بثناء ربك؛ أي: نزهه عن ذلك كله بثناء تثنيه عليه، وكن من الساجدين؛ أي: من الخاضعين؛ إذ السجود هو الخضوع. أو أن يكون أمره إياه بالتسبيح على التسلي، وتوسيع صدره بالذي يكون منهم؛ أي: فسبح ربك مكان ذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿واعبد ربك﴾.
يحتمل التوحيد؛ أي: وحد ربك، وكذلك قال ابن عباس رضي الله عنه: كل عبادة ذكرت في القرآن - فهو توحيد يأمره باعتقاد الإخلاص له في كل أمر، ويحتمل العبادة نفسها؛ يأمره بالعبادة له؛ شكرا له؛ على ما روي في الخبر عن نبي الله صلى الله عليه وسلم: " أنه صلى حتى تورمت ساقاه؛ فقيل له: ألم يغفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟! فقال: " بلى، أفلا أكون عبدا شكورا؟! ".
وقوله - عز وجل -: ﴿حتى يأتيك اليقين﴾: أي: ما تيقنت به؛ وهو الموقن به. وكذلك قوله: ﴿ومن يكفر بالإيمن فقد حبط عمله﴾ [المائدة: 5] أي: من يكفر بالمؤمن به فقد حبط عمله؛ لأن الإيمان لا يكفر به، فعلى ذلك اليقين لا يأتيه؛ ولكن يأتيه الموقن به. وكذلك ما ذكر: الصلاة أمر الله؛ أي: بأمر الله، وهو المأمور به؛ لأن الصلاة لا تكون أمر الله، لكن بأمر الله، وكذلك ما يجيء من هذا النحو.
ويحتمل قوله: ﴿حتى يأتيك اليقين﴾ فيهم؛ وهو ما وعد من العذاب فيهم؛ أي: يتيقنون بذلك والله أعلم.