قوله: ﴿وضرب الله مثلا قرية كانت آمنة مطمئنة﴾.
اختلف في ضرب المثل بهذه الآية، وفي نزولها: قال بعضهم: ضرب المثل لأهل مكة، وفيها نزلت - بقريات نزل بهم العذاب؛ بتكذيبهم رسلهم في بني إسرائيل، يحذر أهل مكة بتكذيبهم رسول الله نزول العذاب بهم كما نزل بأوائلهم.
وقال بعضهم: ضرب المثل لأهل المدينة، وفيهم نزل بأهل مكة؛ يحذر أهل المدينة؛ لئلا يكذبوا محمدا كما كذب أهل مكة؛ فيحل بهم كما حل بأهل مكة من الناس الجوع والخوف؛ بالتكذيب.
وقوله - عز وجل -: ﴿قرية كانت آمنة مطمئنة يأتيها رزقها رغدا من كل مكان﴾.
قيل: هي مكة؛ أهلها كانوا آمنين فيها من خير أو شر، مطمئنين يأتيهم رزقهم من كل مكان. ويحتمل قرية أخرى غيرها؛ كانوا على ما ذكر.
وقوله - عز وجل -: ﴿فكفرت بأنعم الله﴾.
أي: كفرت بالشكر لأنعم الله، أي: لم يشكروها، ليس أنهم لم يروها من الله - تعالى - وقوله - عز وجل -: ﴿فأذاقها الله لباس الجوع والخوف﴾.
اللباس: هو ما يستر وجوه الجواهر، ألا ترى أنه سمى الليل لباسا؛ لما ستر وجوه الأشياء؛ فعلى ذلك الجوع يرفع الستر واللباس الذي كان قبل الجوع؛ لأن الجوع إذا اشتد غير وجه صاحبه، ورفع ستره، والجوع: ما ذكر أنه أصابهم جوع حتى أكلوا الكلاب والجيف والعظام المحرقة. والخوف [ما] ذكر أنه بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم إليهم؛ ألا ترى أنه قال: " نصرت بالرعب مسيرة شهرين "، وقيل: الخوف: القتل.
وقوله: ﴿رغدا﴾.
قال الكسائي: رغد الرجل إذا أصاب مالا أو عيشا من غير عناء وكد.
وقال القتبي: رغدا، أي كثيرا واسعا.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولقد جآءهم رسول منهم فكذبوه فأخذهم العذاب وهم ظالمون﴾.
قوله: ﴿رسول منهم﴾، أي: من أنفسهم، من نسبهم وحسبهم، يعرفونه، كقوله: ﴿يعرفونه كما يعرفون أبناءهم﴾ [البقرة: 146].
﴿فكذبوه فأخذهم العذاب وهم ظالمون﴾.
بالتكذيب؛ حيث وضعوا الشيء في غير موضعه، أو ظالمون على أنفسهم.
أخبر أنه بعث الرسول من جنسهم ومن حسبهم؛ لأنه إذا كان من غير جوهرهم لم يظهر لهم الآية من غير الآية، ولا الحجة من الشبهة؛ لأنه إذا خرج على غير المعتاد والطوق عرفوا أنه آية، وأنه حجة؛ إذ لا يعرفون من غير جوهرهم الخارج عن المعتاد والطوق، ويعرف ذلك من جوهرهم، وكذلك يعرف صدق من نشأ بين أظهرهم من كذبه، ولا يعرف إذا كان من غيرهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فكلوا مما رزقكم الله حللا طيبا﴾.
قال بعضهم: الحلال والطيب: واحد، وهو الحلال، كأنه قال: كلوا ما أحل لكم؛ كقوله: ﴿فانكحوا ما طاب لكم﴾ [النساء: 3]، أي: ما حل لكم. وقال بعضهم: ﴿حللا طيبا﴾، أي: حلالا يطيب لكم ما تلذذون به؛ لأن من الحلال ما لا تتلذذ به النفس ولا تستطيب؛ بل تكره، وقوله: تستطيب له أنفسكم وتتلذذ به، لا ما تستخبث [به]؛ لأن الله جعل غذاء البشر ما هو أطيب وألذ، وجعل للبهائم والأنعام ما هو أخبث وأخشن؛ لأن ما هو أطيب أدعى للشكر له.
ويحتمل أن يكون قوله: ﴿فكلوا مما رزقكم الله حللا طيبا﴾: لا تبعة عليكم.
وفي الآية دلالة أنه قد يرزق ما يخبث ولا يحل على ما يختاره؛ حيث شرط فيه الحلال.
وقوله - عز وجل -: ﴿واشكروا نعمت الله إن كنتم إياه تعبدون﴾.
الشكر له عليهم لازم، وإن لم تعبدوا؛ وهو كقوله: ﴿وأطيعوا الله ورسوله إن كنتم مؤمنين﴾ [الأنفال: 1]: طاعته وطاعة رسوله واجبة، وإن لم يكونوا مؤمنين، أو يقول: وجهوا شكر نعمه إليه إن كنتم عابدين له بجهة، أي: افعلوا العبادة له والشكر في الأحوال كلها.
وقوله - عز وجل -: ﴿إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير﴾ [البقرة: 173].
أي: حرم أكل الميتة وما ذكر؛ كأنه قال هذا، وذكر على أثر تحريمهم أشياء أحل لهم - لحوما حرموا على أنفسهم - أشياء أحل لهم: من الزرع والأنعام، والبحيرة والسائبة، وما ذكر؛ فقال: لم يحرم ذاك؛ ولكن إنما حرم ما ذكر من الميتة والدم ولحم الخنزير ونحوه، على هذا يجوز أن يخرج تأويله، وأما على الابتداء فإنه يبعد، والله أعلم.
وقوله - عز وجل: ﴿فمن اضطر﴾.
إلى ما ذكر من المحرمات.
﴿غير باغ﴾.
على ما نهى عنه، وهو الشبع؛ كقوله: ﴿فمن اضطر في مخمصة غير متجانف لإثم﴾ [المائدة: 3].
﴿ولا عاد﴾.
إليه. وقال بعضهم: ﴿غير باغ﴾: يستحله في دينه؛ فلا عاد ولا متعد في أكله.
وقال بعضهم: غير باغ: على المسلمين مفارق بجماعتهم مشاق لهم، ولا عاد: عليهم؛ يستفهم، وقد ذكرنا هذا فيما تقدم وأقاويلهم.
وأما تأويله عندنا: ﴿غير باغ﴾: على المسلمين سوى دفع الإهلاك عن نفسه، ﴿ولا عاد﴾: متعد ومتجاوز اضطراره، ولا يحتمل ما قاله بعض الناس: غير باغ على الناس ولا متعد عليهم؛ لوجهين: أحدهما: أنه لا يحتمل البغي على الناس في حال الاضطرار؛ لأنه لا يقدر عليه والحال ما ذكر.
والثاني: أنه - وإن كان باغيا على ما ذكروا - لم يبح له التناول من الميتة؛ يكون باغيا على نفسه؛ لأنه إن لم يتناول هلكت نفسه؛ فيصير باغيا على نفسه فدل أنه على ما ذكرنا.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام﴾ يحتمل: أي: لا تعودوا إلى ما وصفت ألسنتكم من الكذب هذا حلال وهذا حرام، وألا تقولوا الكذب الذي تصفه ألسنتكم: هذا حلال وهذا حرام.
وعن ابن عباس - رضي الله عنه - قال: لا تقولوا لما أحللتموه: هذا حلال، ولما حرمتموه: هذا حرام، وهو كقوله: ﴿قل أرأيتم مآ أنزل الله لكم من رزق…﴾ الآية [يونس: 59].
وفي هذه الآية دلالة ألا يسع لأحد أن يقول: هذا مما أحله الله وهذا مما حرمه الله؛ إلا بإذن من الله، ومن يقول بأن الأشياء في الأصل على الإباحة أو على الحظر؛ فهو مفتر بذلك على الله الكذب؛ لأن الله لم يأذن له أن يقول ذلك؛ بل نهاه عن ذلك مما ذكرنا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿لتفتروا على الله الكذب﴾.
أي: تكونوا مفترين على الله الكذب إذا قلتم ذا.
فإن قيل: كيف سماهم مفترين على الله بتسميتهم الحرام حلالا، والحلال - حراما؟
قيل: لأن التحليل والتحريم؛ والأمر والنهي - ربوبية، فإذا حرموا شيئا أحله الله، أو أحلوا شيئا حرمه الله - فكأنهم على الله افتروا أنه حرم أو أحل، أو حرموا هم وأحلوا فأضافوا ذلك إلى الله - تعالى - أنه هو الذي حرم أو أحل فقد افتروا على الله؛ لأن من أحل شيئا حرمه الله، أو حرم شيئا أحله الله - فقد كفر وليس من انتفع بالمحرم، أو ترك الانتفاع بالمحلل - كفر؛ إنما يصير آثما مجرما، وكذلك تارك الأمر ومرتكب النهي.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الذين يفترون على الله الكذب﴾.
في تحليل ما حرم عليهم، وفي تحريم ما أحله، وقولهم: ﴿والله أمرنا بها﴾ [الأعراف: 28].
وقوله - عز وجل -: ﴿لا يفلحون﴾.
أي: لا يفلحون وهم مفترون على الله، وأما إذا انتزعوا من الافتراء وتابوا أفلحوا، ولا يفلحون في الآخرة؛ إذا كانوا مفترين على الله في الدنيا.
ثم قوله: ﴿متاع قليل﴾.
على الابتداء؛ وإنما سمى قليلا - والله أعلم - لوجوه: أحدها: أن متاع الدنيا على الزوال والانقطاع؛ فكل ما كان على شرف الزوال والانقطاع فهو قليل، كما قيل لكل آت: قريب؛ لما يأتي لا محالة؛ فعلى ذلك كل زائل منقطع - قليل.
والثاني: سمي قليلا؛ لما هو مشوب بالآفات والأحزان وأنواع البلايا والشدائد؛ فهو قليل في الحقيقة، أو أنه سماه قليلا؛ لما أن متاع الدنيا قليل عما وعد في الآخرة؛ فمتاعها من متاع الآخرة قليل؛ لما ليس فيها الوجوه التي ذكرنا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وعلى الذين هادوا حرمنا ما قصصنا عليك من قبل﴾.
وهو ما قص في سورة الأنعام، وهو قوله: حرمنا عليهم شحومهمآ إلى قوله: ﴿ذلك جزينهم ببغيهم﴾ [الأنعام: 146]، وقوله: ﴿فبظلم من الذين هادوا…﴾ الآية [النساء: 160].
وقوله - عز وجل -: ﴿وما ظلمناهم﴾.
بتحريم ما حرمنا عليهم؛ لأنا إنما حرمنا عليهم تلك الطيبات عقوبة لهم، وهو ما قال في سورة النساء، وهو قوله: ﴿فبظلم من الذين هادوا﴾ [النساء: 160] وهو ما قال: ﴿ذلك جزينهم ببغيهم﴾ [الأنعام: 146] أخبر أنه إنما حرم عليهم ذلك؛ بظلم كان منهم عقوبة وجزاء لبغيهم، لكن هم ظلموا أنفسهم في ذلك.
أو أن يكون قوله: ﴿وما ظلمناهم﴾؛ لأنهم عبيده وإماؤه؛ ولله أن يمتحن عباده وإماءه بتحريم مرة، وبتحليل ثانيا، ولكن ظلموا أنفسهم؛ حيث وجهوها إلى غير مالكها، أو صرفوا شكر ما أنعم عليهم إلى غيره.
وقوله - عز وجل -: ﴿ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة﴾.
أي: عمل السوء بجهالة، ويحتمل وجهين: أحدهما: أن الفعل فعل جاهل وسفيه وإن لم يجهل؛ يقال لمن عمل السوء: يا جاهل يا سفيه.
والثاني: جهل ما يحل به بعمله السوء.
ثم [قوله] ﴿إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة...﴾ إلى آخره، يمكن أن يكون في الآية إضمار لم يذكر؛ لأنه قال: ﴿ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة ثم تابوا من بعد ذلك وأصلحوا﴾ ثم كرر ذلك الحرف على الابتداء من غير أن ذكر له جواب، وهو قوله: ﴿ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة﴾ ﴿من بعدها لغفور رحيم﴾.
فظاهر الجواب أن يقول: ﴿ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة ثم تابوا من بعد ذلك﴾ ﴿لغفور رحيم﴾؛ على ما ذكرنا في قوله: ﴿ثم إن ربك للذين هاجروا…﴾ الآية [النحل: 110]؛ لكن يخرج على الإضمار، أو على التكرار: على إرادة التأكيد، أو على الابتداء والاكتفاء بجواب ذكره في موضع آخر.
ثم قال: ﴿إلا الذين تابوا من بعد ذلك وأصلحوا فإن الله غفور رحيم﴾ [آل عمران: 89]: هذا - والله أعلم - جوابه، أي: إن ربك من بعد التوبة لغفور رحيم، فهموا قبل أن يعمل السوء، والعرب قد تكرر أشياء على إرادة التأكيد، والله أعلم.