قوله: ﴿ادع إلى سبيل ربك﴾.
قيل: دين ربك.
﴿بالحكمة﴾.
قال الحسن: الحكمة: القرآن، أي: ادعهم إلى دين الله بالقرآن.
وقال بعضهم: بالحكمة: بالحجة والبرهان، أي: ادعهم إلى دين الله بالحجج والبراهين؛ أي: ألزمهم دين الله بالحجج والبراهين؛ حتى يقروا به.
وقوله - عز وجل: ﴿والموعظة الحسنة﴾.
قال الحسن: أي عظهم بالمواعظ التي وعظهم الله - تعالى - في الكتاب.
وقال أبو بكر: أي ذكرهم النعم التي أنعم عليهم، ﴿وجدلهم بالتي هي أحسن﴾، أي: جادلهم أحسن المجادلة بلين القول، وخفض الجانب والجناح؛ لعلهم يقبلون دينهم، ويخضعون لربهم.
وكذلك اختلفوا في قوله: ﴿وإذ علمتك الكتاب والحكمة﴾ [المائدة: 110]، وقوله: ﴿لمآ آتيتكم من كتاب وحكمة﴾ [آل عمران: 81]: قال الحسن: الكتاب والحكمة: واحد؛ اسم شيء، وهو القرآن.
وقال بعضهم: الكتاب هو القرآن، وهو سماع الوحي، والحكمة: وحي الإلهام، وهو السنة.
وقال بعضهم: الكتاب: هو التنزيل، والحكمة: هي المعنى المودع فيه؛ فمن يقول: إن الكتاب والحكمة واحد، وهي القرآن يقول في قوله: ﴿ادع إلى سبيل ربك بالحكمة﴾: القرآن، ومن يقول عنه: إنهما غير - يقول - هاهنا -: إن الحكمة: الحجة والبرهان، إما من جهة الإلهام أو من جهة الانتزاع من الكتاب.
ويحتمل أن يكون قوله: ﴿ادع إلى سبيل ربك بالحكمة﴾: التي ذكر في هذه السورة؛ من ذلك قوله: ﴿يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه﴾ [النحل: 69]: يعني: من بطون النحل، وقوله: ﴿وإن لكم في الأنعام لعبرة نسقيكم مما في بطونه من بين فرث ودم لبنا خالصا سآئغا للشاربين﴾ [النحل: 66]، وما ذكر أنه يخرج من الخشب اليابسة - الأعناب وأنواع الثمرات ونحوه؛ فذلك كله بحكمته، أي: ادعهم إلى دينه وذكرهم بهذا، وهم يقرون به؛ ليقبلوا دينه ويخضعوا لأمره.
والموعظة الحسنة: ما ذكر في قوله: ﴿إن الله يأمر بالعدل والإحسان…﴾ الآية [النحل: 90]، وذلك كله مستحسن في العقل وتوجبه الحكمة؛ لأن العدل والإحسان، وما ذكر من إيتاء ذي القربى - الصدقة - مستحسن في عقل كل أحد. والانتهاء - أيضا - عن الفحشاء والمنكر مستحسن، مستقبح ارتكابه وإتيانه؛ كأن الحكمة هي التي تشتمل على العلم والعمل جميعا؛ كأنه قال: ادعهم إلى دين الله بالعلم والعمل جميعا؛ حتى ينجع ذلك فيهم؛ أو: ادعهم باللين وخفض الجناح مرة، [و] بالعنف والخشونة ثانيا؛ فيكون وضع الشيء موضعه، ثم قال: ﴿يعظكم لعلكم تذكرون﴾.
وقوله - عز وجل -: ﴿وجدلهم بالتي هي أحسن﴾.
يحتمل - والله أعلم - أي: جادلهم بالذي يقرون على ما ينكرون، وهو ما ذكر: ﴿أفمن يخلق…﴾ الآية [النحل: 17]، وقوله: ﴿ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقا﴾ [النحل: 73]، وقوله: ﴿ضرب الله مثلا عبدا مملوكا…﴾ الآية [النحل: 75]، وقوله: ﴿وضرب الله مثلا رجلين أحدهمآ أبكم لا يقدر على شيء…﴾ الآية [النحل: 76]، وقوله: ﴿والله فضل بعضكم على بعض في الرزق فما الذين فضلوا برآدي رزقهم على ما ملكت أيمانهم…﴾ الآية [النحل: 71]، ونحو هذا.
يجادلهم بأحسن المجادلة بالذي يقرون أنه كذلك على الذين ينكرون؛ فيلزمهم القبول والخضوع له.
ثم في الآية دلالة تعليم المناظرة في الدين وكيفية المعاملة - بعضهم لبعض - فيها؛ حيث قال: ﴿ادع إلى سبيل ربك بالحكمة﴾: التي عنده بالقرآن أو غيره من الحجج والبينات، ﴿والموعظة الحسنة وجدلهم بالتي هي أحسن﴾: هكذا يجب أن يناظر بعضهم بعضا بالوجه الذي وصف الله، وعلى ذلك ما ذكر الله في كتابه: مناظرة الأنبياء والرسل مع الفراعنة والأكابر، وهو ما قال: ﴿ألم تر إلى الذي حآج إبراهيم في ربه…﴾ [البقرة: 258] إلى آخر ما ذكر، وقوله: ﴿وحآجه قومه قال أتحجوني في الله…﴾ الآية [الأنعام: 80]، [و] مناظرة فرعون مع موسى - صلوات الله عليه - حيث قال: ﴿وما رب العالمين * قال رب السموت والأرض…﴾ الآية [الشعراء: 23-24]، ولما قال: ﴿رب المشرق والمغرب﴾ [الشعراء: 28]، وقوله: ﴿فأت به إن كنت من الصادقين * فألقى عصاه﴾ [الشعراء: 31-32]، وما قال: ﴿قال فمن ربكما يموسى * قال ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى﴾ [طه: 49-50] وأمثاله مما يكثر، فهذه مناظرة الرسل والأنبياء مع الفراعنة والأعداء؛ فكيف المناظرة بين الأولياء؟! فهذا كله يرد على من يأبى المناظرة في الدين ويمتنع عن التكلم فيه والاحتجاج.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله﴾.
في الآية نسبتهم إلى الضلال إشارة وكناية لا تصريحا؛ لأنه لم يقل لهم مصرحا: إنكم قد ضللتم عن سبيله؛ لحسن معاملته التي علم رسوله وأمره أن يعاملهم؛ لأن ذلك أقرب إلى القبول وأميل إلى القلوب وآخذ؛ ألا ترى أنه قال لموسى وهارون حين أرسلهما إلى فرعون: ﴿فقولا له قولا لينا لعله يتذكر أو يخشى﴾ [طه: 44].
وقوله - عز وجل -: ﴿وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به﴾.
اختلف في سبب نزول ذلك: قال بعضهم: [نزلت] في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وذلك أن نفرا منهم قد مثلوا يوم أحد مثلة سيئة: من قطع الآذان، وتجديع الأنوف، وبقر البطون، ونحوه؛ فقال أصحابهم: لئن أدالنا الله منهم لنفعلن ولنفعلن كذا وكذا. فأرادوا أن يجازوا بذلك؛ فأنزل الله: ﴿وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به...﴾ الآية [النحل: 126].
وفيه البشارة لهم بالنصر والظفر على أعدائهم؛ لأنه لو لم يكن لهم الظفر فكيف يقدرون على معاقبة مثل ما عاقبوا؛ دل أنه على البشارة لهم بالنصر والظفر بهم. وفيه دلالة جواز أخذ من لم يتول القتل والأخذ والضرب؛ لما لعلهم لا يظفرون بأولئك الذين تولوا ذلك، لكن لا يؤاخذ إخوانهم بهم؛ لما بمعونة بعضهم بعضا فيها، ويكون فيه دليل أخذ قطاع الطريق بالقتل والقطع، وإن كان الذي تولى ذلك بعض منهم؛ لما أن من تولى ذلك إنما تولى بمعونة من لم يتول.
وقال بعضهم: إنما نزلت الآية في ابتداء الأمر الذي كان القتل مع الكفرة قتل مجازاة؛ مثل قوله: ﴿وقاتلوا المشركين كآفة﴾ [التوبة: 36]، وكقوله: ﴿فإن قاتلوكم فاقتلوهم﴾ [البقرة: 191]، ومثله؛ فإذا كان على المجازاة أمر ألا يتجاوزوا عقوبتهم، ولكن بمثله، وأما إذا كان القتال معهم لا قتال مجازاة فإنهم يقتلون جميعا إذا أبوا الإسلام؛ بقوله: ﴿قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله…﴾ الآية [التوبة: 29]، وقوله - عليه السلام -: " أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله "، وقوله - تعالى - ﴿تقاتلونهم أو يسلمون﴾ [الفتح: 16].
وقال بعضهم: لا، ولكن قد نزلت في أهل الإسلام، وحكمه في القصاص والقطع فيما دون النفس والجراحات: أمر ألا يتجاوزوا حقوقهم؛ كقوله: ﴿وجزآء سيئة سيئة مثلها﴾ [الشورى: 40]، وقوله: ﴿فمن اعتدى عليكم…﴾ الآية [البقرة: 194]، وقوله: ﴿كتب عليكم القصاص في القتلى…﴾ الآية [البقرة: 178].
وقوله - عز وجل -: ﴿ولئن صبرتم﴾.
على ذلك.
﴿لهو خير﴾ اي: الصبر خير ﴿للصابرين﴾.
ودل قوله: ﴿ولئن صبرتم لهو خير للصابرين﴾ على أن الآية في القصاص لا في الحرب؛ لأنه في الحرب لا يقال اصبر ولا تصبر، بل يكون الصبر جهادا؛ دل أنه في غير المحاربة، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿واصبر وما صبرك إلا بالله﴾.
أي: ما توفيقك على الصبر إلا بالله؛ كقول شعيب: ﴿وما توفيقي إلا بالله…﴾ الآية [هود: 88].
والثاني: واصبر وما صبرك إلا بالله، أي: تركك القصاص لأمر الله؛ حيث أمرك به، لا لضعف أو عجز فيك.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا تحزن عليهم﴾.
قال: إنه كان يحزن ويضيق صدره؛ لمكان كفرهم بالله، وتركهم الإيمان بالله؛ كقوله: ﴿لعلك باخع نفسك ألا يكونوا مؤمنين﴾ [الشعراء: 3]، وقوله: ﴿فلا تذهب نفسك عليهم حسرات﴾ [فاطر: 8]؛ فقال: ﴿ولا تحزن عليهم﴾: لذلك على التسلي والتخفيف لا على النهي عن ذلك.
ويحتمل: أن يكون قوله: ﴿ولا تحزن﴾: على المؤمنين الذين قتلوا واستشهدوا؛ لأنهم مستبشرون فرحون عند ربهم بما آتاهم الله من فضله [؛ كقوله: ﴿بل أحياء عند ربهم يرزقون * فرحين بمآ آتاهم الله من فضله﴾ [آل عمران: 169-170] أي: لا تحزن عليهم، وهم فيما ذكر.
أو لا تحزن على المؤمنين، ولا يضيقن صدرك مما يمكر بك أولئك الكفرة؛ إذ كانوا يكفرون برسول الله وبأصحابه ويؤذونهم، أخبر أن لا يضيقن صدرك لذلك.
وقال بعضهم: نزلت في أمر حمزة سيد الشهداء: أنه مثل به وجرح جراحات عظيمة؛ فاشتد على النبي صلى الله عليه وسلم فقال: " لئن ظفرنا بأولئك لنفعلن كذا ولنفعلن كذا "؛ فنزلت الآية: ﴿وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به...﴾ "، لكن إن ثبت هذا فإنه يكون في الوقت الذي كان يؤخذ غيره - القاتل والجارح - بالقتل، وذلك قد كان في الابتداء؛ ألا ترى أنه قال: ﴿الحر بالحر والعبد بالعبد…﴾ [البقرة: 178]: كانوا هموا أن يأخذوا الحر بالعبد والذكر بالأنثى، حتى نزل هذا فصار منسوخا به، وبقوله: ﴿ولكم في القصاص حيوة﴾ [البقرة: 179]، ولو كان يؤخذ غير القاتل بالقصاص - لم يكن فيه حياة، أو إن قالوا في الحرب مع الكفرة فذلك لا يحتمل؛ لأنه في الحرب لهم أن يقتلوا الكل، وألا يتركوا واحدا منهم؛ دل أنه يخرج على أحد وجهين: على النسخ الذي ذكرنا.
أو على النهي عن أخذ أكثر من حقه، وكقوله: ﴿فاعتدوا عليه…﴾ الآية [البقرة: 194].
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الله مع الذين اتقوا﴾.
[يحتمل: اتقوا] مخالفة الله ورسوله بالنصر لهم والعون؛ فإن الله ناصركم ومعينكم عليهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿والذين هم محسنون﴾.
في العمل والتوحيد، أو يقول: إن الله مع الذين اتقوا محارم الله وارتكاب مناهيه بالنصر لهم والمعونة.
﴿والذين هم محسنون﴾.
إلى نعم الله - عز وجل - بالقيام بالشكر لها.
وبالله التوفيق، وصلى الله - تعالى - على سيدنا محمد وآله أجمعين.