قوله - عز وجل -: ﴿خلق السموت والأرض بالحق﴾.
قد ذكرنا قوله: ﴿بالحق﴾ في غير موضع أنه لم يخلقهما وما فيهما عبثا، إنما خلقهم لأمر كائن، أو للمحنة، والجزاء، ونحوه.
وقوله - عز وجل -: ﴿تعالى عما يشركون﴾.
من [لا يخلق، ولا ينفع]، ولا يضر، ولا يدفع في الذي يخلق، وينفع، ويضر، ويدفع تعالى عن ذلك وتبرأ.
وقوله - عز وجل -: ﴿خلق الإنسان من نطفة﴾.
يذكرهم - عز وجل - نعمه عليهم، وقدرته، وسلطانه، وعلمه؛ لأنه لو اجتمع الخلائق كلهم؛ على أن يدركوا المعنى الذي به تصير النطفة نسمة وإنسانا - ما قدروا عليه حيث خلق من النطفة إنسانا على أحسن تقويم؛ وأحسن صورة.
وفيه نقض قول الدهرية؛ حيث أنكروا خلق الشيء من لا شيء؛ لأنهم لم يدركوا المعنى الذي به خلق الإنسان من النطفة؛ فيلزمهم أن يقروا بخلق الشيء من لا شيء، وإن لم يشاهدوا ذلك ولم يدركوا، وفيه دلالة البعث؛ لأن من قدر على إنشاء الإنسان من النطفة؛ وليس فيها من آثار الإنسان شيء يقدر على البعث وإنشاء الأشياء؛ لا من شيء.
وقوله - عز وجل -: ﴿فإذا هو خصيم مبين﴾.
قال بعضهم: ﴿خصيم﴾: هو الذي يجادل بالباطل ﴿مبين﴾: أي: ظاهر مجادلته بالباطل ومخاصمته.
وقال بعضهم: الخصيم: هو الجدل الذي يجادل فيما كان.
قال أبو عوسجة: الخصيم: هو المخاصم، والمخاصم كلاهما خصيم، ويقال: فلان [خصيمي أي:] خصمي.
مبين: ظاهر خصومته، والخصيم: هو الفعيل، والفعيل: قد يستعمل في موضع الفاعل والمفعول جميعا؛ فكأنه قال: فإذا هو خصيم مبين: أي: منقطع عن الخصومة؛ بين انقطاعه، وهو ما ذكر من خصومته في آية أخرى؛ وانقطاع حجته؛ حيث قال: ﴿أولم ير الإنسان أنا خلقناه من نطفة فإذا هو خصيم مبين * وضرب لنا مثلا ونسي خلقه قال من يحيي العظام وهي رميم﴾ [يس: 77-78] فهذا احتجاج عليه؛ فانقطعت حجته، وبهت الذي أنكر قدرته على البعث؛ حيث لم يتهيأ له جواب ما احتج عليه.
وقوله - عز وجل -: ﴿والأنعام خلقها﴾.
يحتمل قوله: ﴿خلقها لكم﴾ على الظاهر؛ أن خلق هذه الأشياء وخلق لنا فيها دفئا ومنافع؛ كقوله: ﴿هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا﴾ [البقرة: 29].
ويحتمل قوله: ﴿والأنعام خلقها لكم﴾: أي: هو خلقها، ثم أخبر أنه خلق لنا فيها منافع يذكر أنواع المنافع والنعم التي أنعم علينا، مفسرة مبينة، واحدة بعد واحدة؛ في هذه السورة، وفي غيرها من السور، إنما ذكرها مجملة غير مشار إلى كل واحدة منها؛ على ما أشار في هذه السورة؛ ليقوموا بشكرها، وليعلموا قدرته على خلق الأشياء لا من الأشياء.
ثم قوله: ﴿فيها دفء﴾: قال بعضهم: الدفء نسل كل دابة.
وقال بعضهم: ما ينتج منه. وقال القتبي: الدفء ما استدفأت به، ويشبه أن يكون تفسير الدفء والمنافع الذي ذكر هو ما فسر في آية أخرى؛ وهو قوله: ﴿والله جعل لكم من بيوتكم سكنا وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتا تستخفونها يوم ظعنكم ويوم إقامتكم…﴾ الآية [النحل: 80] جعل الله - عز وجل - الأنعام وما ذكر وقاية لجميع أنواع الأذى من السماوي وغيره؛ مما يهيج من الأنفس من الحر، والبرد، والجوع، وغير ذلك مما يكثر عدها، ويطول ذكرها، وجعل فيها منافع كثيرة: من الركوب، والشرب، والأكل؛ كما قال: ﴿ولهم فيها منافع ومشارب﴾ [يس: 73] وقال: ﴿وإن لكم في الأنعام لعبرة نسقيكم مما في بطونها ولكم فيها منافع كثيرة﴾ [المؤمنون: 21] وأخبر أيضا أن فيها جمالا وزينة؛ بقوله: ﴿ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون﴾.
فإن قال قائل: أي جمال يكون لنا فيها حين الإراحة وحين السرح.
وقال بعض أهل التأويل: وذلك أنه أعجب ما يكون؛ إذا راحت عظاما ضروعها، طوالا أسنمتها. ﴿وحين تسرحون﴾ إذا سرحت لرعيها.
أو أن يكون الجمال عند الإراحة والسرح: شرب ألبانها، وقرى الضيف من ألبانها؛ في الرواح والمساء.
وقال بعضهم قوله: ﴿ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون﴾: وذلك أنهم كانوا يسرون عند الإراحة والتسريح، وذلك السرور يظهر في وجوههم؛ فإذا ظهر ازداد لهم جمالا وحسنا، وهكذا المعروف في الناس: أنهم إذا سروا يظهر ذلك السرور في وجوههم؛ فيزداد لهم بذلك جمالا، وإذا حزنوا وأصابهم غم - يؤثر ذلك الغم نقصانا في خلقتهم؛ فيزداد لهم قبحا وتشويها.
وقال بعضهم: إنهم إذا أراحوها أو سرحوها رأى الناس أن أربابها أهل غنى؛ وأهل ثروة، وأنهم لا يحتاجون [إلى غيرهم، وأن] يكون لغير إليهم حاجة؛ فيكون لهم بذلك ذكر عند الناس وشرف، وذلك جمالهم وشرفهم فيها، والجمال لهم فيها ظاهر؛ لأن ما يبسط ويفرش إنما يتخذ منها ومن أصوافها، وكذلك ما يلبس إنما يكون منها، وإنما يبسط، ويفرش، ويلبس للتجمل والبهاء. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وتحمل أثقالكم إلى بلد لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس﴾.
ذكر أيضا ما جعل [فيها لنا] من النعم ما تحمل من الأثقال، من مكان إلى مكان، ومن بلد إلى بلد؛ ما لو لم يكن أنشأهن أعني: الأنعام التي أخبر أنها تحمل أثقالنا إلى ذلك بدونه إلا بجهد وشدة، وذلك - والله أعلم - أن الله جعل في هذه الأنفس حوائج وقواما ما لا قوام لها إلا بذلك؛ فلعله لا يظفر بما به قوام النفس إلا في بلد آخر أو مكان آخر، فلو تحمل ذلك بنفسه - لكان في ذلك تلف نفسه، وذهاب ما به قوامه، فذكر أنه خلق لنا ما نحمل به من بلد إلى بلد؛ مما به قوام أنفسنا وحاجاتنا.
والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن ربكم لرؤوف رحيم﴾ أي: من رحمته ورأفته ما جعل لكم من المنافع في الأنعام؛ وما ذكر، أو ذكر هذا ليرحموا على هذه الأنعام التي خلقها لهم؛ في الإنفاق عليها، والإحسان إليها؛ وذكر فيه: ﴿ومنها تأكلون﴾ وذلك لا يوصل إلى أكله إلا بالذبح؛ ليعلم أن الذبح فيما يؤكل ليس بخارج من الرحمة والرأفة.
وذلك ينقض على الثنوية قولهم؛ حيث أنكروا ذبح هذه الأشياء ويقولون: إنهم يتألمون [بالضرب، والقتل، والذبح]؛ كما تتألمون أنتم، فمن قصد أحدكم بالقتل فهو سفيه عندكم غير حكيم ولا رحيم، بل موصوف بالقساوة والسفه، فالله سبحانه موصوف بالحكمة، والرحمة، والرأفة، لا يجوز أن يأمر بالذبح والقتل لهذه الأشياء؛ إذ ذلك مما يزيل الرحمة والحكمة.
فيجاب لهم بوجوه: أحدها: أن الله خلق هذا البشر في هذه الدنيا للمحنة ولعاقبة قصدها، إما ثوابا وإما عقابا، وأخبر أنه خلق هذه الأشياء لنا، وجعل لنا فيها منافع، تتأمل وتقصد، وقد نجد في الشاهد من هو موصوف بالرحمة والرأفة على نفسه، يجرح نفسه الجراحات، ويحمل عليها الشدائد والمكروهات؛ لمنافع تقصد وخير يتأمل في العاقبة، ثم لم يوصف بالسفه، ولا بالخروج عن الحكمة والرحمة، من نحو الحجامة والافتصاد، وشرب الأدوية الكريهة الشديدة ما لو لم يتأمل ما قصد من النفع والعافية في العاقبة؛ ما تحمل تلك المكروهات والشدائد، فدل ما وصفنا أن تحمل الأذى، والألم، والمكروه - غير خارج عن الحكمة والرحمة، ولا الفعل بما فعل سفه؛ إذا كان لمنافع تقصد في العاقبة، وعاقبة تتأمل.
فيبطل قول الثنوية: أن ذلك مما يزيل الرحمة؛ على أن هذه الأنعام والبهائم لم تخلق للمحنة وللجزاء في العاقبة؛ ولكن خلقت لمنافع البشر؛ فلهم الانتفاع بها؛ مرة بلحومها، ومرة بحمل أثقالهم والانتفاع بظهورها، مع ما ذكرنا أن [تحمل المكروهات وأنواع الشدائد] والآلام - لا تخرج الفعل عن الحكمة، ولا تزيل الرحمة والرأفة [إذا قصد به النفع] في العاقبة، وطمع فيه الخير.
وهذا يدل أنه أبيح لنا الانتفاع بها؛ والذبح على غير جعل حقيقتها لنا؛ حيث لم يبح لنا إتلافها؛ إذ لو كان أصول الأشياء لنا لكان لا يمنع عن الإتلاف، فدل أنه أبيح لنا الانتفاع بها على غير جعل الحقيقة والأصول لنا، فيبطل قول من يقول: إن الأشياء في الأصل على الحل والإباحة حتى يقوم ما يحظر.
قال أبو عبيد: ﴿حين تريحون﴾ يقال منه: أرحت الإبل أريحها إراحة، والإراحة عند العرب: أن يصدر الرعاء مواشيها بالليل إلى مآويها؛ ولهذا سمي ذلك الموضع: المراح.
وقوله: ﴿وحين تسرحون﴾ هو إخراجها إلى المرعى؛ يقال: سرحتها، أسرحها سرحا وسروحا.
وكذلك قال القتبي وأبو عوسجة. والدفء: ما ذكرنا أنه من الاستدفاء.
وقوله - عز وجل -: ﴿والخيل والبغال والحمير لتركبوها وزينة﴾.
قوله: ﴿وزينة﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: أن الماشي هو دون الراكب، والمشي يؤثر نقصانا في الوجه والركوب لا، وذلك زينة؛ على ما ذكرنا في قوله: ﴿ولكم فيها جمال﴾.
والثاني: أن الراكب إذا نظر إلى الماشي سر بركوبه، فالسرور يظهر في وجهه، وذلك يزيد في حسنه وجماله، وأصله: ما ذكر - عز وجل -: ﴿والأنعام خلقها لكم فيها دفء ومنافع…﴾ الآية [النحل: 5] ﴿والخيل والبغال والحمير لتركبوها وزينة﴾ بين أنه لماذا خلق الأنعام وما جعل فيها؛ وهو ما ذكر: أنه جعل فيها الدفء والمنافع ومنها تأكلون، وبين أنه لماذا خلق الخيل؛ وهو ما ذكر: لتركبوها وزينة.
وسئل ابن عباس: عن لحوم الخيل؟ فقرأ: ﴿والخيل والبغال والحمير لتركبوها﴾ ولم يقل: لتأكلوها؛ فكره أكلها لذلك. وتمام هذا أن الله ذكر الأنعام، وما ذكر من النعم والانتفاع بها، وبالغ في ذكرها؛ لأنه قال: ﴿والأنعام خلقها لكم فيها دفء ومنافع ومنها تأكلون﴾ وقال: ﴿ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون...﴾ الآية، وقال: ﴿هو الذي أنزل من السماء مآء لكم منه شراب ومنه شجر﴾ [النحل: 10] وقال: ﴿ينبت لكم به الزرع والزيتون والنخيل والأعناب ومن كل الثمرات﴾ [النحل: 11] وقال: ﴿وهو الذي سخر البحر لتأكلوا منه لحما طريا…﴾ [النحل: 14] إلى آخر ما ذكر، ذكر جميع ما ينتفع به؛ من أنواع المنافع ذكرا شافيا مبالغا غير مكفي، فدل ما ذكر في الخيل من الركوب، وكذلك في البغال والحمير؛ على أنه ليس فيها منفعة أخرى سوى ما ذكر؛ وهو الركوب؛ إذ خرج الذكر لها على المبالغة والاستقصاء؛ ليس على الاكتفاء، ولو كان هنالك منفعة أخرى لذكر على ما ذكر في غيره. والله أعلم.
والثاني من الأشياء: أشياء يعرف خبثها؛ بنفار الطباع، والصبيان أول ما بلغوا يرغبون في ركوبها، لا أحد يرغب في أكلها إلا من غير طبعه عما كان مجبولا به؛ فهو يرغب في أكله، وأما من ترك وطبعه يستخبث وينفر طبعه عن أكله. والله أعلم.
وروي عن جابر قال: " لما كان يوم خيبر أصاب الناس مجاعة، وأخذوا الحمر الأهلية فذبحوها، فحرم رسول الله صلى الله عليه وسلم لحوم الحمر الإنسية، ولحوم الخيل والبغال، وكل ذي ناب من السباع، وكل ذي مخلب من الطير، وحرم الخلسة والنهبة ".
وروي عن جابر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم خلاف ذلك قال: " أطعمنا رسول الله صلى الله عليه وسلم لحوم الخيل ونهانا عن لحوم الحمر ".
وعن أسماء بنت أبي بكر قالت: " نحرنا فرسا في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فأكلنا ".
وفي بعض الأخبار: " أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن لحوم الحمر وأذن لنا في لحوم الخيل ".
قلنا: قد يجوز أن يكونوا أكلوه في الحال التي كان يؤكل فيها الحمر؛ لأن النبي إنما نهى عن أكل لحوم الخيل صحيحا، فقد يجوز أن يكونوا أكلوا لحم الفرس في حال الإباحة؛ إذ لم يذكروا الوقت.
وعن الحسن قال: كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يأكلون لحوم الخيل في مغازيهم، وكان الحسن لا يرى فيها بأسا على كل حال، وقول الحسن: إنهم كانوا [يأكلون لحوم الخيل] في مغازيهم يدل على أنهم كانوا يأكلونها في حال الضرورة.
روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " الخيل لثلاثة: فهي لرجل كذا، ولرجل آخر كذا، وعلى رجل وزر " يبين أنها لا تصلح لغير ذلك، ولو صلحت للأكل لقال: الخيل لأربعة؛ ولقال: ولرجل طعام.
ومما يبين ما ذكرنا: أن البغل حرام؛ وهو من الفرسة؛ فلو كانت أمه حلالا كان هو أيضا حلالا؛ لأن حكم الولد حكم أمه؛ لأنه منها أو هو كبعضها، فمن حرم لحم البغل لزمه أن يحرم لحم الفرسة في حكم النظر والمقاييس؛ ألا ترى أن حمار وحش لو نزا على حمارة أهلية لم يؤكل ولدها، ولو أن حمارا أهليا نزا على حمارة وحشية؛ فولدت أكل ولدها، أفلا ترى أنه جعل حكم الولد حكم أمه؛ ولم يعتبر بالفحل، فلما كان لحم البغل حراما وجب أن يكون لحم الفرسة كذلك. إلا أن أبا حنيفة - رحمه الله - كان لا يطلق تحريم أكلها؛ لما فيها من الشبهة، والاختلاف، والأحاديث المروية عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لكنه ذكر الكراهة للشبهة التي فيها؛ وكان أبو يوسف - رحمه الله - يبيح أكلها.
وقد يجوز أن يحتج لأبي يوسف؛ في الفرق بين المولود من الفرسة وبين ولد الحمارة الوحشية إذا نزا عليها حمار أهلي بأن ولد الحمارة لم يتغير عن جنس أمه؛ فحكمه حكمها، والبغل ليس من جنس أمه؛ هو من جنس ثالث، فلذلك لم يكن سبيلها بسبيله. والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويخلق ما لا تعلمون﴾.
أخبر أنه يخلق ما لا نعلم؛ فليس لنا أن نتكلف في علم ذلك. أو يخلق من النعم - فيما خلق - ما لا تعلمون أنتم أنها نعم.
أو قال: يقول قوم: أن ليس لله أن يخلق شيئا لا يطلعه الممتحن.
وقوله - عز وجل -: ﴿وعلى الله قصد السبيل﴾.
اختلف فيه: قال بعضهم: أي: على الله بيان قصد السبيل، وهو الهدى: يبين الهدى من الضلالة، ويبين من السبل التي تفرقت عن سبيله؛ كقوله: ﴿ثم إن علينا بيانه﴾ [القيامة: 19].
وقوله - عز وجل -: ﴿ومنها جآئر﴾ أي: عليه بيان ما يجوز منها؛ من قصد السبيل يعدل ويجار، أو يقال: وبالله يوصل إلى قصد السبيل.
وقال بعضهم: ﴿وعلى الله﴾ أي: وبالله يوصل بقصد السبيل؛ وهي السبل التي ذكرنا، ﴿ومنها جآئر﴾ كقوله: ﴿وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل﴾ [الأنعام: 153].
وقال بعضهم: طريق الحق والعدل لله، وقد يستعمل حرف (على) مكان (له) كقوله: ﴿وما ذبح على النصب﴾ [المائدة: 3] أي: للنصب وقوله: ﴿ولو ترى إذ وقفوا على ربهم﴾ [الأنعام: 30] أي: لربهم، كقوله: ﴿يوم يقوم الناس لرب العالمين﴾ [المطففين: 6] [ ﴿ومنها جآئر﴾: وهي السبل المتفرقة عن سبيله].
وقوله - عز وجل -: ﴿ولو شآء لهداكم أجمعين﴾.
قد ذكرنا تأويله، وقوله: ﴿ولو شآء لهداكم أجمعين﴾ يخرج على وجهين: أحدهما: لو شاء أكرم الخلق كله اللطف الذي أكرم أولياءه؛ فاهتدوا به؛ فيهتدون.
والثاني: لو شاء أعطاهم جميعا الحال التي يكون بها الاهتداء؛ وهو ما قال: ﴿ولولا أن يكون الناس أمة واحدة﴾ [الزخرف: 33] إلى آخر ما ذكر؛ لما لا يحتمل أنه إذا كان ذلك مع الكفار لكفروا جميعا، وإذا كان تلك الحال للمسلمين لا يسلمون.