قوله - عز وجل -: ﴿إن الله يأمر بالعدل والإحسان...﴾ إلى آخر ما ذكر.
قال الحسن: قوله: ﴿إن الله يأمر بالعدل﴾ فيما بين الناس، أي: يأمر بالحكم فيها بينهم بالعدل، ﴿والإحسان﴾: هو ما كلفهم بالطاعة له، أو أن يكون الأمر بالإحسان إلى أنفسهم أو إلى الناس، وجائز أن يكون الأمر بالعدل فيما بينه وبين الله، والإحسان فيما بينه وبين الخلق، أي: يعامل ربه بالعدل؛ لأن العدل هو وضع الشيء موضعه، وهو لا يقدر على المجاوزة عن العدل حتى يكون في حد الإحسان فيما بينه وبين ربه، ويقدر أن يصنع إلى خلقه أكثر مما يصنعون هم إليه؛ فيكون محسنا إليهم، وأما إلى الله فلا يكون محسنا.
﴿وإيتآء ذي القربى﴾.
أي: إعطاء ذي القربى الصدقة من غير الزكاة المفروضة.
﴿وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي﴾.
هي المعاصي، أي: نهى عن المعاصي كلها. وقال أبو بكر الأصم: ﴿يأمر بالعدل﴾، أي: بالحق الذي له عليهم، والإحسان: هو ما تعبدهم من العبادات والطاعات التي جعل بسبب عطف بعضهم على بعض.
﴿وإيتآء ذي القربى﴾.
صلة القرابة والأرحام.
﴿وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي﴾.
قال ابن عباس ومقاتل وقتادة وهؤلاء: قوله: ﴿يأمر بالعدل﴾: بالتوحيد، ﴿والإحسان﴾، أي: أداء الفرائض، وهو قول ابن عباس وقتادة.
وقال مقاتل: قوله: ﴿والإحسان﴾: هو فيما بينهم، يحسن بعضهم إلى بعض، ﴿وإيتآء ذي القربى﴾: صلة الأرحام، ﴿وينهى عن الفحشاء﴾، أي: الزنى، ﴿والمنكر﴾، أي: السكر، ﴿والبغي﴾ مظالم الناس.
وقال بعضهم: المنكر: ما لا يعرف في الشرائع والسنن. ويقال: المنكر: ما أوعد الله عليه النار، والبغي: الاستطالة، والظلم، ثم يجب [أن نقرر] حقيقة العدل: ما هو؟ فهو - والله أعلم -: وضع كل شيء موضعه؛ فيدخل فيه كل شيء: التوحيد وغيره؛ بجعل الربوبية والألوهية لله لا شريك فيها غيره، ولا يصرفها إلى غيره، ولا يضيف، بل ينسب الربوبية والألوهية إلى الله، والعبودية إلى العباد، ولا يضاف العبودية إلى الله، ولا الربوبية والألوهية إلى العباد؛ فذلك العدل ووضع كل شيء موضعه: الربوبية في موضعها، والعبودية في موضعها، هذا - والله أعلم - معنى العدل.
وأما الإحسان: فهو ما قال النبي صلى الله عليه وسلم: " إن جبريل سأله عن الإحسان حين سأله عن الإيمان والإسلام؛ فقال ما الإحسان؟ فقال: " أن تعمل لله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك " ومن يعمل لآخر بحيث يراه وينظر إليه يكون أبدا طالب رضاه في ذلك العمل، وإخلاصه له وطلب مرضاته فيه؛ فهو يحتمل وجوها ثلاثة - أعني الإحسان -: أحدها: ما ذكر أنه يعمل له كأنه يراه، وذلك فيما بينه وبين ربه.
والثاني: فيما بينه وبين الخلق، وهو أن يحب لهم كما يحب لنفسه فيما أذن له في ذلك، أو نقول على الإطلاق يحب لهم كما يحب لنفسه.
فإن عورض بالقتال والحروب التي بيننا وبين أهل الحرب، وذلك بالذي لا نحب لأنفسنا ونحب لهم - قيل: في ذلك طلب نجاتهم وتخليصهم من الهلاك والعذاب الدائم الأبدي، وذلك ما نحبه نحن لأنفسنا: أن يسعى أحد في نجاة أحدنا من المهلكة؛ ألا ترى أنه قال: ﴿ومآ أرسلناك إلا رحمة للعالمين﴾ [الأنبياء: 107] وليس [في القتال] في الظاهر رحمة، لكن في الحقيقة رحمة، حيث يحملهم القتال على الإسلام؛ إذ كان قبل نصب القتال والحروب معهم لم يسلم إلا قليل منهم؛ فلما نصب الحروب معهم والقتال دخلوا في الإسلام أفواجا أفواجا؛ فصار ذلك في الحقيقة رحمة، وإن كان في رأي العين في الظاهر ليس برحمة.
وكذلك هذه المصائب والبلايا التي تحل بالخلق، هي في الحقيقة نعمة ورحمة؛ ولذلك عدها وسماها بعض الناس؛ لما تعقب من الثواب والنعمة إذا صبر عليها، ورأى ذلك منه حقا وعدلا، ورأى حال الضراء والسراء منه؛ فهو بطيب نفسه في جميع الأحوال تنصرف به من الشدة والضيق، فإذا رأى نعمة، لما تعقب من الخير والنفع في العاقبة - فمن هذه الجهة يجوز أن يقال: ذلك نعمة ورحمة، وأما في ظاهر الحال فلا؛ وذلك أن كل بلاء ينزل بأحد، فصبر عليه كان في ذلك خصال أربعة: أحدها: تكفير ما كان ارتكب من المعاصي.
والثاني: معرفة العبودة وملك غيره عليه.
والثالث: ما يعقب من الثواب والنعيم الدائم.
والرابع: معرفة النعم من الشدة؛ [لأنه بالشدة] يعرف النعم.
وأما الإحسان إلى نفسه: فهو أن يحفظها عما فيه هلاكها.
وقوله: ﴿وينهى عن الفحشاء﴾.
هو ما يكبر ويفحش من الشيء.
﴿والمنكر﴾.
هو الشيء الغريب الذي لا يعرف؛ ألا ترى إلى قول إبراهيم: ﴿سلام قوم منكرون﴾ [الذاريات: 25]؛ سماهم منكرين لما لم يعرفهم؛ فالمنكر: ما يفعل من هو معروف بالخير والصلاح من الزلات لما يكون ذلك منهم غريبا؛ إذ لم يعرفوا بذلك، فذلك منهم [منكر].
﴿والفحشآء﴾.
ما يكون من أهل الفساد والشرور، وذلك مما يكبر ويفحش ذلك منهم.
﴿والبغي﴾.
هو الظلم، ويحتمل أن يكون هذا كله المنكر والفحشاء والبغي وكله واحد: الفحشاء هو المنكر، والفحشاء هي البغي، والمنكر هو الفحشاء والبغي، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿يعظكم﴾.
قال بعضهم: أي: ينهاكم عما ذكر كله.
﴿لعلكم تذكرون﴾.
وتنتهون عنه، وقال بعضهم: الموعظة هي التي تلين القلوب القاسية، وتصرفها إلى طاعة الله، وقد ذكرنا.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها﴾.
يحتمل أمره بوفاء العهد، العهود التي يعطي بعضهم لبعض، أمرهم بوفاء ذلك، ونهاهم عن نقضها، ويلزمهم وفاء عهد الله وإن لم يعاهدوا في ذلك، لكنه ذكر وفاء العهد إذا عاهدوا ونهى عن النقض؛ لأن ترك وفاء ما عاهدوا، ونقض ما أعطوا على ذلك شرطا أقبح وأفحش مما لم يعاهدوا، وهو كقوله: ﴿واذكروا نعمة الله عليكم وميثاقه الذي واثقكم به إذ قلتم سمعنا وأطعنا﴾ [المائدة: 7]؛ ترك الوفاء ونقضه بعد قولهم: ﴿سمعنا وأطعنا﴾ [المائدة: 7]: أفحش، وأفحش من نقضه إذا لم يكن لهم عهد سابق وشرط متقدم، وهذا - والله أعلم - معنى أمره بوفاء العهد إذا عاهدوا، وإن كان وفاء العهد لازما لهم، وإن لم يعاهدوا؛ إذ جعل الله البشر بحيث يقبلون الحكمة والمحنة، وجعل بنيتهم وخلقتهم بحيث يقدرون على القيام بذلك، كقوله: ﴿إنا عرضنا الأمانة على السموت والأرض والجبال فأبين أن يحملنها…﴾ الآية [الأحزاب: 72]، أي: أبي خلقتهم وبنيتهم، أي: لم يجعل خلقة هذه الأشياء وبنيتها [بحيث] تحتمل ذلك، ﴿وحملها الإنسان﴾ [الأحزاب: 72]، أي خلقته وبنيته تحتمل ذلك والقيام بها، وتحتمل أن تكون العهود التي أمر بوفائها إذا عاهدوا على الأيمان التي يقيمون بها، حيث قال: ﴿ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها﴾: ذكر الأيمان ونهى عن نقضها، ثم لا يحتمل أن يكون النهي عن النقض في الأيمان التي يأثم بها المرء إذا حلف؛ لأنه نهى عن نقضها، ولو كان يأثم بعقدها لكان لا ينهى عن نقضها؛ لأن الأيمان التي يأثم بها المرء إذا حلف [يؤمر] بنقضها أو لا يؤمر بوفائها وحفظها، ثم ذكر فيه بعد توكيدها، ولم يسغ نقض اليمين، وإن لم يؤكدها إذا لم يكن في الوفاء بها إثم، لكنه ذكر التوكيد؛ لأن النقض بعد ذلك أقبح وأفحش من النقض على غير التوكيد؛ على ما ذكر من القبح والفحش في بعض العهود بعد ما عاهدوا.
وقال بعضهم: قوله: ﴿بعد توكيدها﴾ هو حلفهم بالله؛ لأن مشركي العرب كانوا لا يقسمون بالله إلا ما يعظم من الأمر ويجل، وذلك آخر أقسامهم؛ ولذلك قال بعض أهل التأويل في قوله: ﴿وأقسموا بالله جهد أيمانهم﴾ [فاطر: 42]: يقول: جهد أيمانهم هو قسمهم بالله.
وقوله - عز وجل -: ﴿وقد جعلتم الله عليكم كفيلا﴾.
قيل: كانوا يحلفون فيما بينهم على جعل الله كفيلا عليهم، وقيل: الكفيل: هو الشهيد الحافظ، وهكذا يؤخذ الكفيل فيما يؤخذ؛ ليحفظ المال أو النفس.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الله يعلم ما تفعلون﴾.
من الوفاء بما عاهدوا أو النقض، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثا تتخذون أيمانكم دخلا بينكم أن تكون أمة هي أربى من أمة﴾.
اختلف في تأويل الآية: قال بعضهم: الآية نزلت في مخالفة أهل الكفر بعضهم بعضا، وهو أن يرث بعضهم بعضا، وينصر ويعين بعضهم بعضا، ويحلفون على ذلك ويقسمون؛ فإن هلكوا في ذلك - أي: في نصر بعضهم بعضا [وإعانة بعضهم بعضا] - ثم إذا رأوا الكثرة والغلبة مع غير الذين خالفوهم - نقضوا ذلك، ورجعوا إلى الذين معهم الكثرة والغلبة؛ فنهوا عن ذلك.
وقال بعضهم: الآية في الذين يكونون بعد رسول الله وأصحابه لما علم أنه يكون خوارج وأهل اختلاف في الدين، فربما كانت الكثرة والغلبة لهم على أهل العدل؛ فنهى من عاهد أهل العدل وبايعهم - أن يترك بكثرتهم وغلبتهم الكون مع أهل العدل، وإعانتهم، ونقض ما عاهدوا؛ ولذلك قال: ﴿إنما يبلوكم الله به﴾.
وقال: هذا يدل أنه في أهل الإسلام.
وقال بعضهم: الآية في أهل النفاق؛ أنهم كانوا يقسمون بالله إنهم ينصرون رسول الله وأصحابه، ويقولون: إنا معكم، كقوله: ﴿ويحلفون بالله إنهم لمنكم وما هم منكم…﴾ الآية [التوبة: 56] كانوا يرون من أنفسهم الموافقة لهم، والنصر، والعون لهم على أعدائهم ويحلفون على ذلك، ثم إذا رأوا الكثرة مع الكفرة والغلبة، وقلة المؤمنين - تحولوا إلى أولئك، ونقضوا أيمانهم، وكانوا معهم، كقوله: ﴿فإن كان لكم فتح من الله قالوا ألم نكن معكم وإن كان للكافرين نصيب قالوا ألم نستحوذ عليكم…﴾ الآية [النساء: 141].
ويحتمل قوله: ﴿ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة...﴾ أي: لا تكونوا في نقض العهود والمواثيق كالمرأة التي تنقض غزلها من بعد قوة، وجائز أن يكون غير هذا.
يقول: ولا تظنوا في الله أن يكون في إنشاء الخلق كالمرأة التي نقضت غزلها من بعد قوة؛ فلو لم يكن بعث لكان يكون في إنشاء الخلق كالمرأة التي نقضت غزلها من بعد قوة، وقد عرفتم قبح ذلك؛ فعلى ذلك: إنشاء الخلق إذا لم يكن بعث يكون في القبح ما ذكر. ثم ضرب الله مثل من أعطى العهد والمواثيق ووكد الأيمان في ذلك، ثم نقض ذلك بامرأة تغزل ثم تنقض ذلك الغزل من بعد قوة أنكاثا؛ يقول - والله أعلم -: كما لم تنتفع هذه المرأة بغزلها إذا نقضته من بعد إبرامها إياه؛ كذلك لا ينتفع ولا يوثق بمن أعطى العهد، ثم نقضه. يقول: فلا هي تركت الغزل تنتفع به، ولا هي تركت القطن والكتان كما هو؛ فكذلك الذي يعطي العهد ثم ينقضه فلا هو حين أعطاه وفي به، ولا هو ترك [العهد] فلم يعطه ونحوه. ثم اختلف في تلك المرأة: قال بعضهم: هي امرأة من قريش حمقاء بمكة، كانت إذا غزلت نقضته.
وقال بعضهم: هذا على التمثيل؛ يقول - والله أعلم -: أي لو سمعتم بامرأة نقضت غزلها من بعد إبرامه - لقلتم: ما أحمق هذه!! فعلى ذلك من أعطى العهد والميثاق، ثم نقض - فهو كذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿تتخذون أيمانكم دخلا بينكم﴾.
قال أبو بكر الأصم: الدخل: الذي لا يصح ولا يستقيم؛ يقال: هذا مدخول، أي: غير صحيح. وقال غيره: ﴿دخلا﴾، أي: خديعة ومكرا يخدع بعضكم بعضا، وهو قول أبي عوسجة أيضا. وقال القتبي: ﴿دخلا بينكم﴾، أي: خيانة ودغلا بينكم.
﴿أن تكون أمة﴾.
أي: فريق.
﴿أربى﴾.
من فريق.
وقال أبو عوسجة: ﴿أنكاثا﴾: هي جمع " نكث "، والنكث - من الحبل - خيوط تنكث ثم تطرق وتصير صوفا، ثم من بعد ذلك تفتل. قال: والمطرق: قضيب يضرب به الصوف حتى ينفش ويلين كما يندف القطن، يقال: طرقت الصوف - أطرقه طرقا - أي: ضربته، ويقال: نفشته - أنفشه نفشا - أي: فرقت بينه فتفرق، ومنه قوله: ﴿كالعهن المنفوش﴾ [القارعة: 5]. ويقال: حبل مثني: إذا كان طاقين، ومثلوث، ومربوع، ومخموس ومسدوس [ومسبوع] ومثمون ومتسوع، ومعشور.
وقال القتبي: الأنكاث: ما نقض من غزل الشعر وغيره، واحدها: نكث.
يقول: لا تؤكدوا على أنفسكم الأيمان والعهود ثم تنقضوا ذلك وتحنثوا؛ فتكونوا كامرأة غزلت ونسجت ثم نقضت ذلك فجعلته أنكاثا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولو شآء الله لجعلكم أمة واحدة﴾.
قال الحسن: ﴿ولو شآء الله﴾ المشيئة - هاهنا - مشيئة القهر والقسر، أي: لو شاء لجبرهم وقهرهم على الإيمان فآمنوا جميعا. فهذا فاسد؛ لأنه لا يكون بالقهر والجبر إيمان؛ لأنه لا صنع للعبد في حال القهر والجبر؛ فيبطل تأويله؛ إذ لا يجوز أن يثبت إيمان في تلك الحال.
وقال أبو بكر: تأويله قوله: لو شاء لأنزل لهم آية حتى يؤمنوا جميعا بتلك الآية، كقوله: ﴿إن نشأ ننزل عليهم من السمآء آية فظلت أعناقهم لها خاضعين﴾ [الشعراء: 4]: أخبر أنه لو أنزل آية [يكونون] لها خاضعين، لكن عندنا أنهم ليسوا يؤمنون ويخضعون للآية، ولكن بما شاء لهم ذلك، ولا يحتمل أن تحملهم الآية على الإيمان، شاءوا أو أبوا؛ ألا ترى أنهم يكذبون يوم الحشر عند معاينتهم الآيات، وهو قوله: ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا أين شركآؤكم إلى قوله: ﴿والله ربنا ما كنا مشركين﴾ [الأنعام: 22-23]: أخبر أنهم يكذبون وقد عاينوا الآيات، وليست الآية التي تنزل عليهم في الدنيا بأعظم من الآيات التي يعاينونها يوم القيامة، ثم لم يمنعهم ذلك عن الكذب؛ دل أن الآية ليست تحملهم على الإيمان، ولا تضطرهم عليه، ولكن لو شاء لآمنوا بالاختيار فيبطل تأويله.
ثم الآية تحتمل عندنا وجهين: أحدهما: قوله: ﴿ولو شآء الله لجعلكم أمة واحدة﴾ بظاهر السبب الذي إذا أعطاهم لآمنوا له، ﴿ولولا أن يكون الناس أمة واحدة…﴾ الآية [الزخرف: 33]: أخبر أنه لو ما يرغب الناس في الكفر فيكونون كفارا كلهم، وإلا جعل سقف أهل الكفر ومعارجهم من فضة؛ فلو أنه جعل ذلك بعينه لأهل الإسلام وفي أيديهم لآمنوا - أيضا - كلهم؛ لأنه لا يحتمل أن يكون ذلك في أيدي الكفرة؛ فيحمل أهل الإسلام على الكفر، وإذا كان ذلك بعينه لأهل الإسلام - لا يحمل أهل الكفر على ترك الكفر والدخول في الإسلام.
والوجه الثاني: لو شاء لجعلهم أمة واحدة بلطف منه: يشرح صدره للإسلام من غير أن يعلم أن أحدا ألقى ذلك في قلبه، من نحو ما مكن للشيطان عدو الله؛ حتى يقذف في قلوب الخلق ويلقي وساوس، من غير أن يعلموا أن أحدا دعا إلى ذلك وألقى إلى قلوبهم؛ ألا ترى أن إبليس لما وسوس إلى آدم - عليه السلام - ليتناول من الشجرة التي نهى عنها ربه لو علم أنه إبليس لما أجابه؛ وكذلك ما مكن للملائكة من تثبيت قلوب الذين آمنوا، وإلقاء أشياء في قلوبهم، ويلهمونهم، وهو قوله: ﴿إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم فثبتوا الذين آمنوا﴾ [الأنفال: 12] من غير أن يعلموا [أن] أحدا دعاهم إلى ذلك، أو ألقى أحد ذلك في قلوبهم؛ فمن ملك تمكين عدوه وملائكته على ما ذكرنا يملك شرح الصدر للإسلام والدعاء إلى ذلك من غير أن يعلموا أن أحدا فعل ذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولكن يضل من يشآء ويهدي من يشآء﴾.
على قول الحسن: على الحكم لذلك.
وقال أبو بكر الأصم: يضل بالنهي من نهى، ويهدي بالأمر. لكن هذا فاسد؛ لأنه لو كان بالنهي مضلا وبالأمر هاديا - لكان مضلا للأنبياء والرسل؛ لأنه قد نهاهم بمناه؛ فيكون مضلا لهم.
فإن قيل: لم يصر ما ذكرت؛ لأنهم لم يرتكبوا المناهي - قيل: الارتكاب فعلهم؛ فلا يحتمل أن يكون بفعلهم ذلك؛ فدل أن ما ذكرنا فاسد، وعلى قولهم يكون بالنهي عاصيا مضلا، وعندنا قوله: ﴿يضل من يشآء﴾ أي: يخلق فعل الضلال منهم، أو يضل من علم أنه يختار الضلال على الهدى ويخذلهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولتسألن عما كنتم تعملون﴾.
هو ظاهر.
وقوله: ﴿ولا تتخذوا أيمانكم دخلا بينكم﴾.
قد ذكرنا.
وقوله - عز وجل -: ﴿فتزل قدم بعد ثبوتها﴾.
قال أبو بكر: دل قوله: ﴿فتزل قدم بعد ثبوتها﴾ أن الآيات التي تقدم ذكرها في أهل الإسلام؛ لأنه أخبر أنه تزل قدم بعد ثبوتها، وهو الكفر بعد الإسلام.
وعندنا هو ما ذكرنا أن قوله: ﴿فتزل قدم﴾ بالخوف، ﴿بعد ثبوتها﴾ أي: بعدما كانوا آمنين؛ لأنهم بأيمانهم كانوا يأمنون، وبنقضهم العهود والأيمان يخافون، فيكون قوله: ﴿فتزل قدم﴾ كناية عن الخوف، والثبوت كناية عن الأمن، أي صاروا خائفين بنقضهم العهود والأيمان بعدما كانوا آمنين [بها]، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وتذوقوا السوء بما صددتم عن سبيل الله﴾.
على هذا التأويل: يذوقون ذلك في الدنيا؛ بالقتل والقهر، ويحتمل في الآخرة؛ بما صدوا الناس عن دين الله، واستبدلوا به الكفر بعد الإيمان.
﴿ولكم عذاب عظيم﴾.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا تشتروا بعهد الله ثمنا قليلا﴾.
قال بعضهم: عهد الله: دين الله.
وقال بعضهم: عهد الله الذي عهد إليهم.
ويحتمل عهد الله: ما أعطوا من العهد والأيمان، أي: ينقضوها بشيء يسير؛ إنما عند الله هو خير لكم دائم باق، وهذا زائل فان، أو ما يجزي بوفاء ما عهدوا خير لكم من هذا، أي: يجزيكم بوفاء ما ذكر من العهد - خير لكم من غيره، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ما عندكم ينفد وما عند الله باق﴾.
أي: ما أخذتم من الأموال واكتسبتم بنقض العهود والأيمان ينفد ويفنى، وما عند الله من الجزاء والثواب بوفاء العهد باق.
﴿ولنجزين الذين صبروا أجرهم﴾.
يحتمل قوله: ﴿صبروا﴾ على ما أمروا به، ونهوا عنه، وصبروا على وفاء العهد.
﴿بأحسن ما كانوا يعملون﴾.
يحتمل قوله: ﴿بأحسن﴾، أي: الجزاء الذي يجزيهم على الصبر أحسن من وفاء العهد، أو يجزيهم بأحسن ما عملوا، أي: يجعل سيئاتهم حسنات؛ كقوله: ﴿فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات﴾ [الفرقان: 70]، وقوله: ﴿أولئك الذين نتقبل عنهم أحسن ما عملوا ونتجاوز عن سيئاتهم﴾ [الأحقاف: 16]، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة﴾.
اختلف أهل التأويل [في قوله]: ﴿فلنحيينه حياة طيبة﴾: قال بعضهم: قوله: ﴿حياة طيبة﴾ في الآخرة، وهي الجنة.
وقال بعضهم: ﴿حياة طيبة﴾ في الدنيا.
فمن قال: الحياة الطيبة هي الجنة، في الآخرة، يكون تأويله: من يكن عمله في الدنيا صالحا فليحيينه الله في الآخرة حياة طيبة؛ وإلا ظاهر قوله: ﴿من عمل صالحا﴾ إنما هو على عمل واحد، وكذلك قوله: ﴿ربنآ آتنا في الدنيا حسنة﴾ [البقرة: 201]: ظاهره على حسنة واحدة، لكن الوجه فيه ما ذكرنا: من يكن عمله في الدنيا صالحا فيفعل ما ذكر. وقوله: ﴿ربنآ آتنا في الدنيا حسنة﴾ [البقرة: 201]، أي: ما تؤتينا في الدنيا آتنا حسنة، أو أن يكون على الختم به، أي: من ختم بالعمل الصالح فيحييه الله حياة طيبة في الجنة، كقوله: من جاء بالحسنة فله كذا.
وقال الحسن: الحياة الطيبة هي الجنة؛ لأن في الدنيا ما ينغص حياته.
وقال بعضهم: الحياة الطيبة في الدنيا؛ فتأويله: من يكن همه وجهده في الدنيا العمل الصالح فلنحيينه حياة [طيبة]، أي: نوفقه ونيسره الخيرات والعمل الصالح والطاعات، وهو ما روي أنه قال: " كل ميسر لما خلق له "، وكقوله: ﴿فأما من أعطى واتقى * وصدق بالحسنى * فسنيسره لليسرى﴾ [الليل: 5-7]، وكقوله: ﴿والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا﴾ [العنكبوت: 69] ونحوه؛ فذلك هو الحياة الطيبة في الدنيا؛ حيث يسر عليه العمل الصالح، ووفق للطاعات والخيرات.
وقال بعضهم: قوله: ﴿من عمل صالحا من ذكر أو أنثى﴾، أي: قنع في الدنيا بما قسم الله له ورزقه، ورضي به، ﴿فلنحيينه حياة طيبة﴾ مما أزال عنه هم طلب الفضل، وغمه، وذله وحرصه عليه؛ لأن أكثر هموم الناس في الدنيا وذلهم؛ لما لم يرضوا بما قسم الله لهم، ولم يقنعوا به؛ فهو يحيا حياة طيبة لما عصم من ذلك، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولنجزينهم﴾.
أي: في الآخرة.
﴿بأحسن ما كانوا يعملون﴾.
على تأويل من قال: الحياة الطيبة في الدنيا.
وقال بعضهم - وهو قول أبي بكر -: ﴿ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون﴾: في الدنيا، ما ذكر هؤلاء.
وقال بعضهم: ﴿حياة طيبة﴾ الرزق الحلال.
وقوله: ﴿بأحسن ما كانوا يعملون﴾: وقد ذكرنا.