﴿الم﴾ قيل: فيه وجوه: روي عن ابن عباس - رضي الله عنهما - قال: قوله: ﴿الم﴾ أنا الله أعلم.
وقيل: إنه قسم أقسم بها.
وقيل: إن هذه الحروف المعجمة مفتاح السورة.
وقيل: إن كل حرف من هذه الحروف كناية اسم من أسماء الله: الألف الله، واللام لطفه، والميم ملكه.
وقيل: إن اللام آلاؤه، والميم مجده.
وقيل: إن الألف هو الله، واللام جبريل، والميم محمد.
وقيل: إنها من التشبيب؛ ليفصل بين المنظوم من الكلام، والمنثور من نحو الشعر ونحوه.
وقيل: إن تفسير هذه الحروف المقطعة ما ألحق ذكرها بها على أثرها نحو قوله: ﴿الم * ذلك الكتاب﴾ [أول سورة البقرة]، ﴿ذلك الكتاب﴾ هو تفسير ﴿الم﴾، و ﴿الم * الله لا إله إلا هو﴾ [أول سورة آل عمران]، ﴿المص * كتاب أنزل إليك﴾ [أول سورة الأعراف]، و ﴿الر كتاب﴾ [أول سورة هود، وإبراهيم]، و ﴿الم * تلك آيات﴾ [أول سورة لقمان] كل ملحق بها فهو تفسيرها.
وقيل: إن فيها بيان غاية ملك هذه الأمة من حساب الجمل، ولكنهم عدوا بعضها وتركوا البعض.
وقيل: إنه من المتشابه الذي لم يطلع الله خلقه علم ذلك، ولله أن يمتحن عباده بما شاء من المحن.
وقيل: إنهم كانوا لا يستمعون لهذا القرآن؛ كقولهم: ﴿لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه﴾ [فصلت: 26]، وكقوله: ﴿وما كان صلاتهم عند البيت إلا مكآء وتصدية﴾ [الأنفال: 35] فأنزل الله عز وجل هذه الحروف المعجمة ليستمعوا إليها فيلزمهم الحجة.
والأصل في الحروف المقطعة: أنه يجوز أن تكون على القسم بها على ما ذكرنا.
وأريد بالقدر الذي ذكر كلية الحروف بما كان من شأن العرب القسم بالذي جل قدره، وعظم خطره. وهي مما بها قوام الدارين، وبها يتصل إلى المنافع أجمع. مع ما دلت على نعمتين عظيمتين - اللسان والسمع - وهما مجرى كل أنواع الحكمة، فأقسم بها على معنى إضمار ربها، أو على ما أجل قدرها في أعين الخلق، فيقسم بها، ولله ذلك، ولا قوة إلا بالله.
ويحتمل: أن يكون بمعنى الرمز والتضمين في كل حرف منها أمرا جليلا يعظم خطره على ما عند الناس في أمر حساب الجمل. ثم يخرج على الرمز بها عن أسماء الله وصفاته ونعمه على خلقه، أو على بيان منتهى هذه الأمة، أو عدد أئمتها، وملوكها، والبقاع التي ينتهي أمرها، وذلك هو في نهاية الإيجاز، بل بالاكتفاء بالرمز عن الكلام، وبما هو بمعنى من الإشارة في الاكتفاء بها عن البسط، ولا قوة إلا بالله؛ ليعلم الخلائق قدرة الله، وأن له أن يضمن ما شاء فيما شاء على ما عليه أمر الخلائق من لطيف الأشياء التي كادت العقول وأسباب الإدراك تقصر عنها، وكنهها التي يدركها كل أحد، وبين الأمرين، فعلى ذلك أمر تركيب الكلام، ولا قوة إلا بالله.
ويجوز أن يكون بمعنى اسم السور، ولله تسميتها بما شاء كما سمى كتبه، وعلى ذلك منتهى أسماء الأجناس خمسة أحرف، وكذلك أمر السور، دليل ذلك وصل كل سورة فتحت بها إليها، كأنه بنى بها. ولا قوة إلا بالله.
ويجوز أن يكون على التشبيب، على ما ذكرنا للتفصيل بين المنظوم من الكلام والمنثور في المتعارف أن المنظوم في الشاهد يشبب فيخرج عن المقصود بذلك الكلام، فعلى ذلك أمر الكلام المنزل.
ألا ترى أنه خرج على ما عليه فنون الكلام في الشاهد إلا أنه على وجه ينقطع له المثال من كلامهم، فمثله أمر التشبيب. ولا قوة إلا بالله.
وجائز: أن يكون الله أنزلها على ما أراد؛ ليمتحن عباده بالوقف فيها، وتسليم المراد في حقيقة معناه والذي له يزول ذلك، ويعترف أنه من المتشابه، وفيها جاء تعلق الملحدة، ولا قوة إلا بالله.
ويحتمل: أن يكون إذ علم الله من تعنت قوم وإعراضهم عنه وقولهم: ﴿لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه﴾ [فصلت: 26] أنزل على وجه يبعثهم على التأمل في ذلك بما جاء بالعجيب الذي لم يكونوا يعرفون ذلك: إما لما عندهم أنه كأحدهم، أو لسبيل الطعن؛ إذ خرج عن المعهود عندهم، فتلا عليهم ما يضطرهم إلى العلم بالنزول من عند من يملك تدبير الأشياء؛ ولذلك اعترضوا لهذه الأحرف بالتأمل فيها من بين الجميع. ولا قوة إلا بالله.
وقيل: إنه دعا خلقه إلى ذلك، والله أعلم بما أراد.
وقوله: ﴿ذلك الكتاب﴾.
أي: هذا الكتاب، إشارة إلى ما عنده، وذلك شائع في اللغة، جائز بمعنى هذا.
وقيل: ذلك بمعنى ذلك، إشارة إلى ما في أيدي السفرة والبررة.
وقوله: ﴿لا ريب فيه﴾.
قيل: فيه وجوه؛ لكن الحاصل يرجع إلى وجهين: أي: لا ترتابوا فيه أنه من عند الله.
وقيل: لا ريب فيه أنه منزل على أيدي الأمناء والثقات.
وقوله: ﴿هدى﴾.
قيل فيه بوجهين: ﴿هدى﴾: أي: بيانا ووضوحا، فلو كان المراد هذا، فالتقي وغير التقي سواء.
والثاني: هدى أي: رشدا، وحجة، ودليلا.
ثم اختلفوا في الدليل: فقال الراوندي: الدليل إنما يكون دليلا بالاستدلال؛ لأنه فعل المستدل. مشتق من الاستدلال؛ كالضرب من الضارب وغيره.
وقال غير هؤلاء: الدليل بنفسه دليل، وإن لم يستدل به؛ لأنه حجة، والحجة حجة وإن لم يحتج بها. غير أن الدليل يكون دليلا بالاستدلال، ومن لم يستدل به فلا يكون له دليلا، وإن كان بنفسه دليلا، بل يكون عليه عمى وحيرة كقوله: ﴿وإذا مآ أنزلت سورة﴾ [التوبة: 124] ثم قال: ﴿فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون * وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا﴾ [التوبة: 124-125].
وقوله: ﴿للمتقين * الذين يؤمنون بالغيب﴾.
قيل: فيه بوجهين: يؤمنون بالله غيبا، ولم يطلبوا منه ما طلبه الأمم السالفة، من أنبيائهم؛ كقول بني إسرائيل لموسى: ﴿لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة﴾ [البقرة: 55].
والثاني: يؤمنون بغيب القرآن، وبما يخبرهم القرآن من الوعد والوعيد، والأمر والنهي، والبعث، والجنة، والنار. والإيمان إنما يكون بالغيب؛ لأنه تصديق، والتصديق والتكذيب إنما يكونان عن الخبر، والخبر يكون عن غيب لا عن مشاهدة.
والآية تنقض قول من يقول: بأن جميع الطاعات إيمان؛ لأنه أثبت لهم اسم الإيمان دون إقامة الصلاة والزكاة بقوله: ﴿الذين يؤمنون بالغيب﴾.
وقوله: ﴿ويقيمون الصلوة﴾.
يحتمل وجهين: يحتمل: الصلاة المعروفة، يقيمونها بتمام ركوعها وسجودها، والخشوغ، والخضوع له فيها، وإخلاص القلب في النية؛ على ما جاء في الخبر " انظر من تناجي ".
ويحتمل: الحمد له والثناء عليه. فإن كان المراد هذا فهو لا يحتمل النسخ، ولا الرفع في الدنيا والآخرة.
وقوله: ﴿ومما رزقناهم ينفقون﴾.
من الأموال يحتمل فرضا ونفلا.
ويحتمل: ﴿ومما رزقناهم﴾ من القوى في الأنفس وسلامة الجوارح، ﴿ينفقون﴾: يعينون. والله أعلم.
وقوله: ﴿والذين يؤمنون بمآ أنزل إليك﴾.
يحتمل وجهين: أي: ما أنزل إليك من القرآن.
ويحتمل: ما أنزل إليك من الأحكام، والشرائع التي ليس ذكرها في القرآن.
وقوله: ﴿ومآ أنزل من قبلك﴾.
يحتمل وجهين أيضا: يعني الكتب التي أنزلت على سائر الأنبياء عليهم السلام.
ويحتمل: الشرائع، والأخبار سوى الكتب، والله أعلم.
وقوله: ﴿وبالآخرة هم يوقنون﴾.
بمعنى يؤمنون.
والإيقان بالشيء هو العلم به. والإيمان هو التصديق، لكنه إذا أيقن آمن به وصدق به لعلمه به؛ لأن طائفة من الكفار كانوا على ظن من البعث؛ كقوله: ﴿إن نظن إلا ظنا وما نحن بمستيقنين﴾ [الجاثية: 32] فأخبر عز وجل عن حال هؤلاء أنهم على يقين، ليسوا على الظن والشك كأولئك.
وقوله: ﴿أولئك على هدى من ربهم﴾.
قيل: على صواب، ورشد من ربهم.
وقيل: إنهم على بيان من ربهم، لكن البيان ليس المؤمن أحق به من الكافر؛ لأنه يبين للكافر جميع ما يحتاج إليه، إما من جهة العقل، وإما من جهة السمع. فظهر بهذا أن الأول أقرب إلى الاحتمال من الثاني.
وقوله: ﴿وأولئك هم المفلحون﴾.
قيل فيه بوجوه: قيل: الباقون في نعم الله والخير.
وقيل: الظافرون بحاجاتهم، يقال: أفلح، أي: ظفر بحاجته.
وقيل: ﴿المفلحون﴾ هم السعداء، يقال: أفلح، أي: سعد.
وقيل: ﴿المفلحون﴾ الناجون؛ يقال: أفلح، أي: نجا. وكله يرجع إلى واحد؛ كقوله: ﴿فمن زحزح عن النار وأدخل الجنة فقد فاز﴾ [آل عمران: 185] وكل واحد ممن زحزح عن النار فقد فاز ومن أدخل الجنة فقد فاز فكذلك الأول.