قوله عز وجل: ﴿وإذ قال موسى لقومه يقوم إنكم ظلمتم أنفسكم باتخاذكم العجل﴾.
وقيل: ظلمتم أنفسكم باتخاذكم العجل إلها.
وقوله عز وجل: ﴿فتوبوا إلى بارئكم﴾.
قيل: ارجعوا عن عبادة العجل إلى عبادة ربكم.
وقيل: ارجعوا عن اتخاذ العجل إلها إلى اتخاذ خالقكم إلها.
وقوله عز وجل: ﴿فاقتلوا أنفسكم﴾.
قال الفقيه أبو منصور - رحمه الله -: لولا اجتماع أهل التأويل والتفسير على صرف ما أمر الله - جل وعز - إياهم بقتل أنفسهم على حقيقته، وإلا لم نكن نصرف الأمر بقتل أنفسهم على حقيقة القتل؛ وذلك لأن الأمر بالقتل كان بعد التوبة، ورجوعهم إلى عبادة الله، والطاعة له، والخضوع.
دليله قوله عز وجل: - ﴿ولما سقط في أيديهم ورأوا أنهم قد ضلوا قالوا لئن لم يرحمنا ربنا ويغفر لنا لنكونن من الخاسرين﴾ [الأعراف: 149]. ظهر بهذا: أنهم تابوا قبل أن يؤمروا بالقتل.
وقد شرع على ألسن الرسل: قتال الكفرة حتى يسلموا؛ فلا يجوز ذلك إن أسلموا، فيحصل الإرسال للقتل خاصة، لا للدين، والله أعلم.
ولأن القتل هو عقوبة الكفر، لا عقوبة الإسلام، وخاصة قتل استئصال، على ما روي في الخبر: أن قتل سبعون ألفا في يوم واحد.
وذلك استئصال وإهلاك، ولم يهلك الله قوما إلا في حال الكفر والعناد؛ إذ الإسلام سبب درء القتل وإسقاطه؛ لأن من يقتل لكفره إذا أسلم سقط القتل عنه وزال، وكذلك إذا أسلم وتاب ومات عليه، لم يعاقب في الآخرة لكفره في الدنيا.
فعلى ذلك: يجب ألا يعاقب هؤلاء في الدنيا - بالقتل - بعد التوبة والرجوع إلى عبادة الله وطاعته.
ويصرف الأمر بالقتل، إلى إجهاد أنفسهم بالعبادة لله، والطاعة له، واحتمال الشدائد والمشقة؛ لتفريطهم في عصيان ربهم، باتخاذهم العجل إلها، وبعبادتهم إياه دون الله.
وذلك جار في الناس، يقال: فلان يقتل نفسه في كذا، لا يعنون حقيقة القتل، ولكن: إجهاده نفسه في ذلك، وإتعابه إياها، واحتمال الشدائد والمشقة فيه.
فعلى ذلك، يصرف الأمر بقتل أنفسهم إلى ما ذكر، بالمعنى الذي وصفنا، والله أعلم.
ثم صرف ذلك إلى حقيقة القتل احتمل وجهين: أحدهما: أن يجعل ذلك ابتداء محنة من الله - تعالى - لهم بالقتل، لا عقوبة لما سبق من العصيان.
ولله أن يمتحنهم - ابتداء - بقتل أنفسهم؛ كقوله: ولو أنا كتبنا عليهم أن اقتلوا أنفسكم أو اخرجوا من دياركم الآية: [النساء: 66] على تأويل كثير من المتأولين في ذلك؛ إذ له أن يميتهم بجميع أنواع الإماتة.
فعلى ذلك: له أن يأمر بقتل أنفسهم، وفيه إماتة، مع ما فيه الاستسلام لعظيم ما دعوا إليه، من بذل النفس لله، مما في مثله جعل وفاء إبراهيم الأمر بالذبح، وبذل ولده النفس له.
فيكون في ذلك القدر وفاء وتوبة لا حقيقة القتل، والله أعلم.
والثاني: يجوز ذلك؛ لأن عقوبات الدنيا وثوابها محنة، لجواز الامتحان بعد التوبة والرجوع إلى طاعة الله؛ لأنها دار محنة.
وأما عقوبات الآخرة وثوابها فليستا بمحنة؛ لأنها ليست بدار امتحان؛ لذلك: جاز التعذيب في الدنيا بعد التوبة، ولم يجز في الآخرة إذا مات على التوبة، والله أعلم.
ثم قيل في قوله: ﴿فاقتلوا أنفسكم﴾، بوجوه: قيل: أمروا ببذل الأنفس للقتل، والتسليم له؛ فصاروا كأن قد قتلوا أنفسهم.
ويجوز أن يكون الأمر بقتل أنفسهم أمرا بمجاهدة الأعداء، وإن كان فيها تلفهم على ما قال: ﴿إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم…﴾ الآية [التوبة: 111] مذكور ذلك في التوراة.
وكذا قوله: ﴿لا تسفكون دمآءكم﴾ [البقرة: 84] نهى عن القتل الذي فيه قتل أنفسهم.
وقد قيل في قوله: ﴿ولا تقتلوا أنفسكم﴾ [النساء: 29] بمعنى: أي لا تقتلوا من تقتلون، فكأنما قد قتلتم أنفسكم، وعلى هذا التأويل خرج أبو بكر قوله: ﴿ولو أنا كتبنا عليهم أن اقتلوا أنفسكم﴾ [النساء: 66]. والله الموفق.
وقيل: أمر بعضا بقتل بعض، كقوله: ﴿فسلموا على أنفسكم تحية﴾ [النور: 61] أي: يسلم بعضهم على بعض.
وقيل: أمر كل من عبد العجل بقتل نفسه، والله أعلم.
وقوله: ﴿ذلكم خير لكم عند بارئكم﴾.
قيل: إن التوبة خير لكم عند خالقكم.
وقيل: قتلكم أنفسكم خير لكم من لزوم عبادة العجل.
ويحتمل: عبادة الرب - عز وجل - خير لكم من عبادة العجل، والله أعلم.
وقوله: ﴿فتاب عليكم إنه هو التواب الرحيم﴾.
وقد ذكرنا المعنى في ذلك فيما تقدم.
وفي بذل أنفسهم للقتل، والصبر عليه، وكف أيديهم عن الدفع، والممارسة - فيه وجهان: أحدهما: أنه كأنهم طبعوا على أخلاق البهائم والدواب.
وذلك أن موسى صلى الله عليه وسلم استنقذهم من خدمة فرعون وآله، ونجاهم من الشدائد التي كانت عليهم، ولحوق الوعيد بهم، وأراهم من الآيات العجيبة: من آية العصا، واليد البيضاء، وفرق البحر، وإهلاك العدو فيه، وتفجير الأنهار من حجر واحد، وغير ذلك من الآيات ما يكثر ذكرها، أن لو كانت واحدة منها لكفتهم، ودلتهم على صدقه ونبوته.
ثم - مع ما أراهم من الآيات - إذا فارقهم، دعاهم السامري إلى عبادة العجل، واتخاذه إلها، كقوله: ﴿هذآ إلهكم وإله موسى فنسي﴾ [طه: 88] فأجابوه إلى ذلك، وأطاعوه.
وكان هارون - صلوات الله على نبينا وعليه - فيهم، يقول: ﴿يقوم إنما فتنتم به وإن ربكم الرحمن فاتبعوني وأطيعوا أمري﴾ [طه: 90]، فلم يجيبوه ولا صدقوه، ولا اكترثوا إليه، مع ما كان هارون من أحب الناس إليهم.
فلولا أنهم كانوا مطبوعين على أخلاق البهائم والدواب، وإلا ما تركوا إجابته، ولا عبدوا العجل، مع ما أروا من الآيات التي ذكرنا.
فإذا كان إلى هذا يرجع أخلاقهم لم يبالوا ببذل أنفسهم للقتل، والله أعلم، ونحو ذلك قوله: ﴿قالوا يموسى اجعل لنآ إلها كما لهم آلهة﴾ [الأعراف: 138].
وعلى ذلك جعلت آيات موسى كلها حسية لا عقلية؛ إذ عقولهم كادت تقصر عن فهم المحسوس ودركه، فضلا عن المستدل عليه، والله أعلم.
والثاني: يحتمل أن أروا ثواب صبرهم على القتل في الآخرة، وجزيل جزائهم، وكريم مآبهم؛ فهان ذلك عليهم وخف.
كما روي أن امرأة فرعون لما علم فرعون - لعنه الله - بعبادتها ربها، وطاعتها له، أمر أن تعاقب بأشد العقوبات، ففعل بها فضحكت في تلك الحال، لما أريت مقامها في الجنة، وكريم مآبها؛ فهان ذلك عليها وسهل.
فعلى ذلك يحتمل بذل هؤلاء أنفسهم للقتل، والصبر عليه لذلك، والله أعلم.
وقوله: ﴿وإذ قلتم يموسى لن نؤمن لك حتى نرى الله جهرة﴾.
قال بعضهم: قال الذين اختارهم موسى - وكانوا سبعين رجلا - لن نصدقك بالرسالة والتوراة حتى نرى الله جهرة، يخبرنا أنه أنزلها عليك.
ويحتمل: لن نؤمن لك أنه إله، ولا نعبده حتى نراه جهرة عيانا.
فاحتج بعض من ينفي الرؤية في الآخرة بهذه الآية؛ حيث أخذتهم الصاعقة لما سألوا الرؤية.
قالوا: فلو كان يجوز أن يرى لكان لا تأخذهم الصاعقة، ولا استوجبوا بذلك العذاب والعقوبة.
وأما عندنا، فإنه ليس في الآية دليل نفي الرؤية، بل فيها إثباتها.
وذلك أن موسى - عليه السلام - لما سئل الرؤية لم ينههم عن ذلك، ولا قال لهم: لا تسألوا هذا.
وكذلك سأل هو ربه الرؤية، فلم ينهه عنها، بل قال: ﴿فإن استقر مكانه فسوف تراني﴾ [الأعراف: 143] وإذا صرف الوعد لا يجوز ذلك، لو كان لا يحتمل؛ لأنه كفر، ومحال ترك النهي عنه.
وكذلك ما روي في الأخبار: من سؤال الرؤية لرسول الله صلى الله عليه وسلم حيث قالوا: أنرى ربنا؟ لم يأت عنه النهي عن ذلك، ولا الرد عليهم؛ فلو كان لا يكون لنهوا عن ذلك ومنعوا.
وإنما أخذ هؤلاء الصاعقة بسؤالهم الرؤية؛ لأنهم لم يسألوا سؤال استرشاد، وإنما سألوا سؤال تعنت.
دليل التعنت، فما جاء من الآيات، من وجه الكفاية لمن ينصف؛ لذلك أخذتهم الصاعقة، والله أعلم.
أو أن يقال: أخذتهم الصاعقة بقولهم: ﴿لن نؤمن لك﴾، لا بقولهم: ﴿حتى نرى الله جهرة﴾. وسنذكر هذه المسألة فى موضعها، إن شاء الله تعالى.
وقوله: ﴿فأخذتكم الصعقة﴾.
قيل: الصاعقة كل عذاب فيه هلاك.
لكن الهلاك على ضربين: هلاك الأبدان والأنفس.
وهلاك العقل والذهن، كقوله: ﴿وخر موسى صعقا﴾ [الأعراف: 143] قيل: مغشيا.
وفيه هلاك الذهن والعقل؛ وكذلك قوله: ﴿فصعق من في السموت ومن في الأرض﴾ [الزمر: 68] أي غشى. والله أعلم.
وقيل: الصعقة: صياح شديد.
وقوله: ﴿وأنتم تنظرون﴾.
قيل فيه بوجهين: قيل: تعلمون أن الصاعقة قد أخذتهم وأهلكتهم بقولهم الذي قالوا؛ فكونوا أنتم على حذر من ذلك القول.
وقيل: ﴿وأنتم تنظرون﴾ - الخطاب لأولئك الذين أخذتهم الصاعقة - أي: تنظرون إلى الصاعقة وقت أخذتها لكم، أي: لم تأخذكم فجأة، ولا بغتة، ولكن عيانا جهارا، والله أعلم.
وقوله: ﴿ثم بعثنكم من بعد موتكم لعلكم تشكرون * وظللنا عليكم الغمام وأنزلنا عليكم المن والسلوى﴾.
يذكرهم - عز وجل - عظيم منته عليهم، وجزيل عطائه لهم؛ ببعثهم بعد الموت، وتظليل الغمام عليهم، وإنزال المن والسلوى من السماء لهم، وذلك مما خصوا به دون غيرهم.
ثم ما كان لنا من الموعود في الجنة، فكان ذلك لهم في الدنيا معاينة، من نحو البعث بعد الموت ومن الظل الممدود، والطير المشوي، والثياب التي كانت لا تبلى عليهم ولا تتوسخ؛ فذلك كله مما وعد لنا في الجنة، وكان لهم في الدنيا معاينة يعاينون.
مع ما كان لهم هذا لم يجيبوا إلى ما دعوا، ولا ثبتوا على ما عاهدوا، وذلك لقلة عقولهم، وغلظ أفهامهم، ونشوئهم على أخلاق البهائم والدواب، والله أعلم.
وقوله: ﴿كلوا من طيبات ما رزقناكم﴾.
يحتمل وجهين: يحتمل: ما لم يحل لهم الفضل على حاجتهم، فأباح لهم القدر الذي لهم إليه حاجة، وسماه طيبات.
ويحتمل أنه سماه طيبات؛ لما لا يشوبه داء يؤذيهم، ولا أذى يضرهم، ليس كطعام الدنيا مما لا يسلم عن ذلك، والله أعلم.
وقد قيل: الطيب هو المباح الذي يستطيبه الطبع، وتتلذذ به النفس.
وقوله: ﴿وما ظلمونا ولكن كانوا أنفسهم يظلمون...﴾ الآية.
وقد ذكرنا معنى الظلم فيما تقدم.
وقد يحتمل وجها آخر: وهو النقصان؛ كقوله: ﴿كلتا الجنتين آتت أكلها ولم تظلم منه شيئا﴾ [الكهف: 33] أي: لم تنقص منه.
وحاصل ما ذكرنا: أن الظلم هو وضع الشيء في غير موضعه، وكل ما ذكرنا يرجع إلى واحد.
وقوله: ﴿وإذ قلنا ادخلوا هذه القرية﴾.
اختلف في تلك القرية: قيل: إنها بيت المقدس، كقوله: ﴿ادخلوا الأرض المقدسة التي كتب الله لكم﴾ [المائدة: 21].
أمروا بالدخول فيها، والمقام هنالك؛ لسعة عيشهم فيها ورزقهم؛ إذ هو الموصوف بالسعة والخصب.
وقيل: إن تلك القرية التي أمروا بالدخول، والمقام هنالك، هي قرية على انقضاء التيه، والخروج منها.
غير أن ليس لنا إلى معرفة تلك القرية حاجة، وإنما الحاجة إلى تعرف الخلاف الذي كان منهم، وما يلحقهم بترك الطاعة لله والائتمار، والله أعلم.
وقوله: ﴿فكلوا منها حيث شئتم رغدا﴾.
والرغد قد ذكرنا فيما تقدم: أنه سعة العيش، وكثرة المال.
وقوله: ﴿وادخلوا الباب سجدا﴾.
يحتمل المراد من الباب: حقيقة الباب، وهو باب القرية التي أمروا بالدخول فيها.
ويحتمل المراد من الباب: القرية نفسها، لا حقيقة الباب؛ كقوله: ﴿وإذ قلنا ادخلوا هذه القرية﴾ ذكر القرية ولم يذكر الباب، وذلك في اللغة سائغ، جائز، يقال: فلان دخل في باب كذا، لا يعنون حقيقة الباب، ولكن: كونه في أمر هو فيه.
وقوله: ﴿سجدا﴾.
يحتمل المراد من السجود: حقيقة السجود؛ فيخرج على وجوه: يخرج على التحية لذلك المكان.
ويخرج على الشكر له؛ لما أهلك أعداءهم الذين كانوا فيها، لقولهم: ﴿إن فيها قوما جبارين﴾ [المائدة: 22].
ويحتمل: حقيقة السجود؛ لما روي عن أبي هريرة - رضي الله عنه - عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " إن بني إسرائيل أمروا بالدخول سجدا فدخلوا منحرفين " فما أصابهم إنما أصاب بخلافهم أمر الله.
ويحتمل: الكناية عن الصلاة؛ إذ العرب قد تسمى السجود صلاة؛ كأنهم أمروا بالصلاة بها.
ويحتمل الأمر بالسجود: لا حقيقة السجود والصلاة، ولكن: أمر بالخضوع له والطاعة، والشكر على أياديه التي أسدى إليهم وأنزل: من سعة التعيش، والتصرف فيها في كل حال، والله أعلم.
وقوله: ﴿وقولوا حطة نغفر لكم خطيكم﴾.
قيل بوجهين: قيل: الحطة: هو قول: لا إله إلا الله، سميت حطة؛ لأنها تحط كل خطيئة كانت من الشرك وغيره؛ فكأنهم أمروا بالإيمان والإسلام.
وقيل: ﴿وقولوا حطة﴾: أي اطلبوا المغفرة والتجاوز عما ارتكبوه من المآثم والخطايا، والندامة على ما كان منهم؛ فكأنهم أمروا أن يأتوا بالسبب الذي به يغفر الذنوب، وهو الاستغفار، والتوبة، والندامة على ذلك، والله أعلم.
وذلك يحتمل الشرك، والكبائر، وما دونهما.
ذكر - عز وجل - مرة خطايا، ومرة خطيئات، ومرة قال: ادخلوا، ومرة قال: اسكنوا، ومرة قال: فأنزلنا، ومرة قال: فأرسلنا - والقصة واحدة - حتى يعلم: أن ليس في اختلاف الألفاظ والألسن تغيير المعنى والمراد. وأن الأحكام والشرائع التي وضعت لم توضع للأسامي والألفاظ، ولكن للمعاني المدرجة والمودعة فيها، والله أعلم.
وقوله: ﴿وسنزيد المحسنين﴾.
يحتمل المراد من المحسنين: المسلم الذي كان أسلم قبل ذلك.
ويحتمل: الذي أسلم بعد قوله: ﴿وقولوا حطة﴾، وكان كافرا إلى ذلك الوقت.
والزيادة تحتمل: التوفيق بالإحسان من بعد، كقوله: ﴿فأما من أعطى واتقى…﴾ الآية [الليل: 5].
ويحتمل: الثواب على ما ذكر من قوله: ﴿أولئك يؤتون أجرهم مرتين بما صبروا…﴾ الآية [القصص: 54].
وقوله: ﴿فبدل الذين ظلموا قولا غير الذي قيل لهم﴾.
قوله: " بدل " يحتمل: إحداث ظلم، بعد أن لم يكن، والخلاف لما أمرهم به عز وجل.
ويحتمل: نشوءهم على غير الذي قيل لهم.
ولم يبين: ما ذلك القول الذي بدلوا؟ وليس لنا - إلى معرفة ذلك القول - حاجة؛ إنما الحاجة إلى معرفة ما يلزمهم بالتبديل، وترك العمل بأمره، وإظهار الخلاف له، فقد تولى الله بيان ذلك بفضله، وبالله التوفيق.
وقوله: ﴿فأنزلنا على الذين ظلموا رجزا من السمآء﴾.
قيل: " الرجز " هو العذاب المنزل من السماء على أيدي الملائكة؛ لأن من العذاب ما ينزل على أيدي الملائكة كعذاب قوم لوط وغيره.
ومنه عذاب ينزل من السماء - لا على أيدي أحد - نحو: الصاعقة، والصيحة، ونحوهما.
وقوله: ﴿بما كانوا يفسقون﴾.
مرة ذكر " يفسقون "، ومرة ذكر " يظلمون "، وهو واحد.
وفي هذه الآيات التي ذكرناها، والأنباء التي وصفنا - دلالة رسالة محمد صلى الله عليه وسلم وإثبات نبوته.
وذلك أن أهل لكتاب كانوا عرفوا هذه الأنباء بكتبهم، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكر ذلك بمشهدهم، كما في كتابهم، ولم يكن ظهر منه اختلاف إليهم، ولا درس كتابهم؛ فدل: أنه بالله عرف، وكان فيها تسكين قلب رسول الله صلى الله عليه وسلم والتصبر عليه؛ لظهور الخلاف له من قومه، وترك طاعتهم إياه، وأن ذلك ليس بأول خلاف كان له من قومه، ولا أول تكذيب، بل كان من الأمم السالفة لأنبيائهم ذلك، فصبروا عليه؛ فاصبر أنت كما صبروا؛ كقوله: ﴿فاصبر كما صبر أولوا العزم من الرسل ولا تستعجل لهم…﴾ الآية [الأحقاف: 35].