قوله: ﴿ومآ أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى﴾، أي: تلا ﴿ألقى الشيطان في أمنيته﴾ قيل: في تلاوته، وقراءته الآية.
قال عامة [أهل] التأويل: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا تمنى - أي: تلا في صلاته - أو حدث نفسه، ألقى الشيطان على لسانه عند تلاوته ب ﴿والنجم إذا هوى﴾ [النجم: 1]، حتى إذا انتهى إلى قوله: ﴿أفرأيتم اللات والعزى * ومناة الثالثة الأخرى﴾ [النجم: 19-20] [قال]: " تلك الغرانيق العلا [وإن] شفاعتهن لترتجى ". ويذكرون أنه أتاه على صورة جبريل، فألقى عليه ما ذكروا، ثم أتاه جبريل فأخبره النبي بذلك، فقال له: إنه لم ينزل عليه قط شيئا مثله. وأمثال ما قالوا.
لكنه لو كان ما ذكر هؤلاء كيف عرفه في المرة الثانية أنه جبريل، وأنه ليس بشيطان، ولا يؤمن أنه يلبس عليه في وقت آخر في أمثاله.
وقال قتادة: إنه صلى الله عليه وسلم كان يتمنى أن يذكر الله آلهتهم بعيب، فلما قرأ تلك الآية ﴿ومناة الثالثة﴾ [النجم: 20] قال: " إنهن الغرانيق العلا، وإن شفاعتهن لترتجى عندهم "، يعني به: عند أولئك الكفرة، وهم على ذلك كانوا يعبدونها.
وقال الحسن: إنه أراد بقوله: " تلك الغرانيق العلا و [إن] شفاعتهن لترتجى ": الملائكة؛ لأنهم كانوا يعبدون الملائكة؛ رجاء أن يشفعوا لهم يوم القيامة، فأخبر أن شفاعة الملائكة ترتجى.
وهذان التأويلان أشبه من الأول.
والأشبه - عندنا -: أن يكون على غير هذا الذي قالوا، وهو أن قوله: ﴿ومآ أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته﴾ أي: عند تلاوته القرآن في قلوب الكفرة ما يجادلون به رسول الله ويحاجونه؛ فيشبهون بذلك على الأتباع ليتبعوهم، وهو نحو قولهم: إنه يحرم ما ذبحه الله، ويحل ما ذبح هو بنفسه. ونحو قولهم عند نزول قوله: ﴿إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم أنتم لها واردون﴾ [الأنبياء: 98] فقالوا: إن عيسى وعزيرا والملائكة عبدوا دون الله فهم حصب جهنم إذن، ونحو صرفهم قوله: ﴿الم * ذلك الكتاب لا ريب فيه﴾ [البقرة: 1-2] إلى حساب الجمل، وأمثال هذا مما حاجوا رسول الله وجادلوه به، فأخبر أنه ينسخ مجادلتهم ومحاجتهم رسوله، وأنه يحكم آياته، حيث قال عند قولهم: إنه يحل ذبح نفسه ويحرم ذبح الله، فبين أنه بم حرم هذا؟ وبم حل الآخر؟ وهو قوله: ﴿ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق﴾ [الأنعام: 121] ولكن كلوا مما ذكر اسم الله عليه. فبين أنه إنما حل هذا بذكر اسم الله عليه، وحرم الآخر بترك ذكر اسم الله عليه.
وبين في قولهم: إن عيسى عبد دون الله والملائكة عبدوا دونه، فهم ليسوا بحصب جهنم، حيث استثنى أولئك فقال: ﴿إن الذين سبقت لهم منا الحسنى…﴾ الآية [الأنبياء: 101]، وأبطل مجادلتهم ومحاجتهم، بصرفهم الآية إلى حساب الجمل بقوله: ﴿هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات…﴾ الآية [آل عمران: 7] فهذا - والله أعلم - تأويل قوله -: ﴿فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته﴾ نسخ ما ألقى الشيطان في قلوب أولئك الكفرة ما به جادلوه، وأحكم آياته بما ذكرنا.
ثم إن ثبت ما ذكر ابن عباس وعامة من ذكرنا، حيث قالوا: جرى على لسانه ذلك، فجائز عندنا جري الخطأ على لسان من عصم إذا عرف السامع منه مذهبه ودينه الذي يدين به، عرف أن ما جري غلطا وخطأ، نحو من يعتقد مذهبا وينتحل نحلة، فجرى على لسانه خلاف ما يعرف منه الاعتقاد، يعرف أنه جرى على لسانه غلطا، فعلى ذلك الذي ذكره أهل التأويل؛ إن ثبت ما ذكروا عنه أنه قال ذلك.
والأشبه فيه ما ذكرنا من إلقاء الشيطان في قلوب الكفرة ما يجادلون به رسول الله ويحاجونه، كقوله: ﴿وإن الشيطين ليوحون إلى أوليآئهم ليجدلوكم…﴾ الآية [الأنعام: 121].
وقال القتبي: ﴿إلا إذا تمنى﴾ أي: تلا القرآن ﴿ألقى الشيطان في أمنيته﴾ أي: في تلاوته. وكذلك قال أبو عوسجة، وقال أماني مشددة جمع.
وقال غيرهما: إذا تمنى: إذا حدث، وفي أمنيته: في حديثه.
قال بعضهم: تمنى وأمنيته: هو من تمني النفس، كقوله: ﴿ولا تتمنوا…﴾ الآية [النساء: 32]، ونحوه وهو قول الحسن: تمنى كبعض ما تمنى الناس من الدنيا.
وقال قتادة: تمنى ما ذكرنا من تمني النفس أن يذكر آلهتهم التي كانت تدعى وترجى شفاعتهن، على ما ذكرنا، والله أعلم.
وقوله: ﴿ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض﴾ هذا تأويل القوم: ليجعل ما يلقي الشيطان في قلوب أولئك الكفرة فتنة للذين ذكر؛ لما ظنوا لعله لا يقدر الإجابة لهم، أو لا يحضره ما يجيبهم؛ فيكون ذلك فتنة لهم، والله أعلم.
وقوله: ﴿في قلوبهم مرض﴾ كأنهم هم المنافقون؛ لأنهم هم الموصوفون المسمون بهذا الاسم، كقوله: ﴿وإذ يقول المنافقون والذين في قلوبهم مرض ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا﴾ [الأحزاب: 12].
وقوله: ﴿والقاسية قلوبهم﴾ كأنهم هم الرؤساء المكابرون المعاندون لرسول الله، والكفرة كلهم موصوفون بقساوة قلوبهم، كقوله: ﴿ثم قست قلوبكم من بعد ذلك فهي كالحجارة أو أشد قسوة﴾ [البقرة: 74].
وقوله: ﴿وإن الظالمين لفي شقاق بعيد﴾ يحتمل: أي: لفي عناد وفي مكابرة، بعيد عن الإجابة له، أو بعيد لاستماع الحق وقبوله.
وقيل: شقاق: أي: خلاف بعيد، أي: لا يرجعون إلى الوفاق أبدا.
وقوله: ﴿وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك فيؤمنوا به﴾ وقوله: ﴿ولا يزال الذين كفروا في مرية منه﴾ هذه الآية كالآيات التي ذكرناها فيما تقدم، من ذلك قوله: ﴿وإذا مآ أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون * وأما الذين في قلوبهم مرض…﴾ الآية [التوبة: 124-125]، ونحوها من الآيات التي وصفت أهل التوحيد بالقبول لها والخضوع والإقبال إليها، ووصفت أهل الكفر بالرد والتكذيب، فعلى ذلك قوله: ﴿وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك﴾ علم الذين أوتوا العلم أن القرآن ومحمدا لحق من ربك؛ لأنهم نظروا إليه بالتعظيم والتبجيل والخضوع له، فأقروا به، فزاد لهم بذلك هدى ورحمة وشفاء، وأولئك نظروا إليه بالاستخفاف والاستهزاء والتكذيب، فزاد لهم بذلك رجسا وضلالا وفسادا.
وقوله: ﴿عذاب يوم عقيم﴾.
قال بعضهم: هو يوم بدر.
وقال بعضهم: هو عذاب يوم القيامة وهو شديد.
وجائز أنه سماه عقيما؛ لأنه لا يرجى النجاة منه، وكذلك سميت المرأة التي لا تلد: عقيما؛ لما لا يرجى منها الوليد.
وقوله: ﴿الملك يومئذ لله يحكم بينهم﴾ قال الحسن: الملك في الأحوال كلها لله في الدنيا والآخرة، لكن تأويل قوله: ﴿الملك يومئذ لله﴾ أي: الحكم يومئذ لله، هو يحكم بينهم دون الخلائق؛ لأن في الدنيا من قد حكم غيره، فأما يومئذ فالحكم له.
[و] عندنا: تخصيص الحكم يومئذ له بالذكر وإن كان الملك في الأيام كلها لله؛ لأنهم جميعا يقرون له بالملك يومئذ، لا أحد ينازع، وفي الدنيا من قد ادعى الملك لنفسه، وهو ما ذكره في قوله: ﴿وبرزوا لله جميعا﴾ [إبراهيم: 21] ﴿وإلى الله المصير﴾ [آل عمران: 28] ﴿وإلى الله ترجع الأمور﴾ [البقرة: 210]، ونحوه، فعلى ذلك هذا، والله أعلم.
وقوله: ﴿فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم * والذين كفروا وكذبوا بآيتنا فأولئك لهم عذاب مهين﴾ ظاهر تأويله.
وقوله: ﴿والذين هاجروا في سبيل الله ثم قتلوا أو ماتوا﴾ أما أهل التأويل فإنهم صرفوا تأويل الآية إلى الغزاة والمجاهدين في سبيل الله فقتلوا أو ماتوا حتف أنفهم، فإن لهم ما ذكر من الرزق الحسن والمدخل المرضي، وظاهره أن يكون في الذين هاجروا إلى رسول الله، فإن كان فيهم ففيه دلالة نقض قول الروافض، حيث قالوا: ارتد عامتهم، حيث شهد الله لهم بالجنة، والرزق الحسن، والمدخل المرضي، قتلوا أو ماتوا حتف أنفهم؛ فلا يحتمل أن يكون منهم ما قالوا.
قال القتبي: قوله: ﴿فتخبت له قلوبهم﴾، أي: تخضع وتذل، وهو ما ذكرنا في قوله: ﴿وبشر المخبتين﴾ [الحج: 34].
وقال: ﴿عذاب يوم عقيم﴾ كأنه عقم عن أن يكون فيه خيرا وفرجا للكافر.
وقال أبو عوسجة: ﴿عذاب يوم عقيم﴾ شديد، وهو ما ذكرنا.
وقوله: ﴿ليرزقنهم الله رزقا حسنا﴾ قيل: هو الجنة؛ لأنه إنما ذكر بعد الموت والقتل؛ فلا يكون رزق حسن إلا في الجنة يستحسنها كل طبع وعقل.
وقوله: ﴿وإن الله لهو خير الرازقين﴾ أخبر أنه خير الرازقين وإن لم يكن رازق سواه؛ لأنهم كانوا يطمعون ويطلبون الرزق والسعة من عند من سواه، حيث كانوا يعبدون من دونه طمعا في السعة، فأخبر أنه هو الرزاق، ومنه يطمع الرزق والسعة؛ لأنه هو المالك لذلك، وهو ما قال: ﴿أحسن الخالقين﴾ [المؤمنون: 14] وإن لم يكن خالق سواه.
وقوله: ﴿ليدخلنهم مدخلا يرضونه﴾ وهو الجنة أيضا، يرضى بها كل طبع وعقل، ﴿وإن الله لعليم حليم﴾ عليم بما صنع بأوليائه أعداؤه، أو ما صنع هو بأوليائه، ﴿حليم﴾ حيث آخر الانتقام من أعدائه، لم ينتقم منهم وقت صنيعهم بما صنعوا بأوليائه، والله أعلم.