قوله: ﴿أولم يتفكروا في أنفسهم ما خلق الله السموت والأرض وما بينهمآ إلا بالحق﴾ قد ذكرنا في غير موضع أن كل استفهام من الله وسؤال يخرج على الإيجاب والإلزام؛ ثم الإيجاب يخرج على وجوه: أحدها: أن قد تفكروا ونظروا واعتبروا وعرفوا أنه ما خلق الله السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق، لكنهم عاندوا، وكابروا، ولم ينقادوا، ولم يقروا.
والثاني: يخرج على الأمر؛ أي: تفكروا وانظروا واعتبروا؛ لتعلموا أنه ما خلق الله السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق.
والثالث: على الخبر أنهم لم يتفكروا، ولم ينظروا، ولم يعتبروا، ولو تفكروا واعتبروا لعلموا أنه ما خلق الله السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق، لكنهم لم يتفكروا، ولم ينظروا بعدما أعطوا أسباب العلم به، فلم يعذروا بترك التفكر والنظر والاعتبار.
وعلى هذه الوجوه الثلاثة يخرج قوله: ﴿أولم يسيروا في الأرض﴾ ونظروا، وعلموا ما حل بالمكذبين بالتكذيب، وما صار عاقبة أمرهم.
أو سيروا في الأرض على الأمر؛ لتعرفوا ما أصاب أولئك بالتكذيب.
أو لم يسيروا في الأرض - على ما ذكرنا - لئلا يعلموا عاقبة أولئك.
ثم قوله: ﴿إلا بالحق﴾ قيل فيه بوجوه: أحدها: أن ما خلق الله السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق الذي عليهم من الشكر له فيما أنعم عليهم، والتعظيم له والتبجيل.
والثاني: ﴿إلا بالحق﴾ الذي لله عليهم من الشكر له فيما عليهم؛ أي: ما يحمد بفعله عاقبة ما لولا تلك العاقبة لكان لا يحمد؛ إذ في الحكمة التفريق بين الولي والعدو، وقد أشركهم جميعا في هذه الدنيا بين الولي والعدو، ولو لم يجعل دارا أخرى يفرق فيها بينهما لكان لا يحمد فيما أشركهم فيها.
والثالث: ﴿إلا بالحق﴾ أي: بالبعث؛ لأنه لو لم يكن البعث لكان خلقه السماوات والأرض وما بينهما لعبا باطلا لا حقا؛ كقوله: ﴿أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا﴾ [المؤمنون: 115].
وقوله: ﴿وإن كثيرا من الناس بلقآء ربهم لكافرون﴾ سمى البعث: لقاء الرب، والمصير إليه والرجوع إليه، والبروز إليه، والخروج، وإن كانوا في الأوقات كلها بارزين له، خارجين، صائرين إليه، راجعين؛ لأن خلقه إياهم إنما صار حكمة لذلك البعث، والمقصود بخلقهم ذلك البعث؛ لذلك سمي البعث بما ذكرنا.
وقوله: ﴿أولم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم﴾ هو يخرج على الوجوه التي ذكرنا في قوله: ﴿أولم يتفكروا في أنفسهم﴾.
وقوله: ﴿كانوا أشد منهم قوة وأثاروا الأرض وعمروهآ أكثر مما عمروها﴾ يذكر أهل مكة ويوبخهم في تكذيبهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وسوء معاملتهم إياه بما ذكر من القرون الماضية أنهم مع شدتهم، وقوتهم، وبطشهم، وكثرة أتباعهم وحواشيهم وأموالهم، وطول أعمارهم وبنيانهم - لم يتهيأ لهم الانتصار والامتناع عن عذاب الله إذا حل بهم بتكذيبهم الرسل؛ فأنتم يأهل مكة دونهم في القسوة والبطش والحواشي والأتباع، فكيف يتهيأ لكم الانتصار والامتناع من عذاب الله إذا كذبتم الرسول، والله أعلم.
وقوله: ﴿فما كان الله ليظلمهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون﴾ جائز أن يكون على التقديم والتأخير، ﴿ثم كان عاقبة الذين أساءوا السوأى﴾ مقدما على قوله: ﴿فما كان الله ليظلمهم﴾ يقول: ما حل بهم من العذاب وعذبوا في هذه الدنيا بتكذيبهم، لم يظلمهم الله، ولكن ظلموا أنفسهم بما أساءوا.
ويحتمل أن يكون قوله: ﴿فما كان الله ليظلمهم﴾ في تعذيبهم في الدنيا ﴿ولكن كانوا أنفسهم يظلمون﴾ ثم يكون قوله: ﴿ثم كان عاقبة الذين أساءوا﴾ في الدنيا ﴿السوأى﴾ في الآخرة في النار، فيكون في الدنيا ما عذبوا في الدنيا عذاب عناد ومكابرة، وما يعذبون في الآخرة تعذيب كفر وتكذيب، وهو ما قال: ﴿ثم كان عاقبة الذين أساءوا السوأى أن كذبوا بآيات الله﴾.
وقال بعضهم: ﴿وأثاروا الأرض﴾ أي: كربوا الأرض وعمروها أكثر مما عمرها قومك يا محمد؛ أي: بقوا فيها أكثر مما بقي فيها الذين أرسلت إليهم.
وقال بعضهم: عاشوا يعمرون الأرض أكثر مما عمرها أهل مكة.
وقال بعضهم: عمروها: عملوا بها أكثر مما عمل هؤلاء.
وبعضه قريب من بعض.
وقال أبو عوسجة: ﴿وأثاروا الأرض﴾ أي: حرثوها.
وقال القتبي: أثاروا: أي: قلبوها للزراعة، ويقال للبقرة: المثيرة، وقال الله - تعالى -: ﴿لا ذلول تثير الأرض﴾ [البقرة: 71].
وقوله: ﴿أساءوا السوأى﴾ أي: جهنم. وكذلك قال الكسائي: ﴿السوأى﴾: هي النار؛ كقوله: ﴿وعقبى الكافرين النار﴾ [الرعد: 35] أي: كان عاقبتهم النار بما كذبوا بآيات الله واستهزءوا بها.
وقوله: ﴿ثم كان عاقبة الذين أساءوا السوأى﴾ يحتمل قوله: أساءوا إلى الرسل بالتكذيب وأنواع الأذى.
ويحتمل: أساءوا إلى أنفسهم؛ حيث أهلكوها وأوقعوها في النار.
و ﴿السوأى﴾: اسم من أسماء النار: كالعسرى، والهاوية، ونحوهما، واليسرى والحسنى اسمان من أسماء الجنة.
وقوله: ﴿أن كذبوا بآيات الله﴾ يذكر أهل مكة ويخوفهم أن ما حل بأولئك القرون الماضية من الإهلاك والاستئصال إنما كان بتكذيب الآيات والاستهزاء بها في هذه الدنيا، فأنتم يأهل مكة إذا كذبتم الآيات والحجج واستهزأتم بها يصيبكم ما أصاب أولئك بالتكذيب.
والآيات: يحتمل: حجج التوحيد وحجج الرسل في إثبات الرسالة أو آيات البعث.
وقوله: ﴿وكانوا بها يستهزئون﴾ يحتمل بالآيات التي ذكرنا، أو ما أوعدهم الرسل من العذاب والإهلاك، فاستهزءوا بذلك.
وقوله: ﴿الله يبدؤا الخلق ثم يعيده﴾ هذا في الظاهر دعوى، لكنه قد بين فيما تقدم من الآيات ما يلزمهم الإعادة والإحياء من بعد الموت؛ حيث قال: ﴿أولم يتفكروا في أنفسهم ما خلق الله السموت والأرض وما بينهمآ إلا بالحق...﴾ الآية.
وفي قوله: ﴿أولم يسيروا في الأرض﴾ وغيرها من الآيات ما يلزمهم الإعادة والإحياء من بعد الموت؛ حيث قال: { أولم يتفكروا في أنفسهم ما خلق الله السموت والأرض وما بينهمآ إلا بالحق... } الآية.
وفي قوله: ﴿أولم يسيروا في الأرض﴾ وغيرها من الآيات ما ألزمهم من الآيات أنه لو لم يكن له إعادة وبعث كان خلقهم عبثا باطلا، خارجا عن الحكمة، والقدرة في ابتداء الإنشاء، إن لم تكن أكثر لا تكون دون الإعادة، فمن ملك وقدر على الابتداء كان على الإعادة أقدر؛ إذ إعادة الشيء عندكم أهون وأيسر من ابتداء إنشائه، على ما ذكر في قوله: ﴿وهو أهون عليه﴾ [الروم: 27].
وقوله: ﴿ثم إليه ترجعون﴾ ذكر الإعادة والإحياء بعد الموت والرجوع إليه؛ لما ذكرنا أن المقصود في خلقهم في هذه الدنيا الإعادة والإحياء؛ لذلك سمى الإعادة: الرجوع إليه والمصير والبروز له، وإن كانوا في جميع الأحوال صائرين إليه، راجعين، بارزين له، خارجين.
وقوله: ﴿ويوم تقوم الساعة يبلس المجرمون﴾ قال بعضهم: الإبلاس: هو الإياس؛ مبلسون: أي: يائسون في الآخرة عما كانوا يطمعون بعبادتهم تلك الأصنام والأوثان في هذه الدنيا؛ حيث قالوا: ﴿ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى﴾ [الزمر: 3] وقالوا: ﴿هؤلاء شفعاؤنا عند الله﴾ [يونس: 18] ونحوه؛ يقول: يائسون في الآخرة عما طمعوا بعبادتهم في الدنيا حين شهدوا عليهم، وكفروا بهم، وجعلوا يلعنون عليهم، ويتبرءون منهم.
وقال بعضهم: يائسون من كل خير.
وقال بعضهم: الإبلاس: هو الفضيحة أي: يفتضحون بما عملوا.
وقال بعضهم: المبلس: كل منقطع رجاؤه ساكت كالمتحير في أمره.
وقال بعضهم: المبلس: كل آيس حزين.
وقوله - تعالى -: ﴿ولم يكن لهم من شركآئهم﴾ هو ما ذكرنا: أن الأصنام التي عبدوها وسموها: آلهة لا تشفع لهم ﴿وكانوا بشركآئهم كافرين﴾ يحتمل هذا وجهين: أي: الأصنام بهم كافرون.
أو هم يكفرون بالأصنام إذا لم يشفعوا لهم وصاروا شهداء عليهم.
أو كل يكفر بصاحبه؛ كقوله: ﴿ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضا﴾ [العنكبوت: 25]، والله أعلم.
وقوله: ﴿ويوم تقوم الساعة يومئذ يتفرقون﴾ سمى الله - تعالى - ذلك اليوم: يوم الجمع بقوله: ﴿يوم يجمعكم ليوم الجمع﴾ [التغابن: 9] وسمي: يوم الافتراق، فهو يوم الجمع في أول ما يبعثون ويحشرون، ثم يفرق بينهم تفريقا لا اجتماع بينهم أبدا؛ كقوله: ﴿فريق في الجنة وفريق في السعير﴾ [الشورى: 7] فهو يوم الجمع في حال ووقت، ويوم الافتراق في حال ووقت آخر، وبعض أهل التأويل يقولون: قوله: ﴿يومئذ يتفرقون﴾ العابد والمعبود، والتابع والمتبوع، بعدما كانوا مجتمعين في الدنيا، وهو ما ذكر في آية أخرى: ﴿ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض…﴾ الآية [العنكبوت: 25]؛ فهذا تفرقهم على قول بعضهم، والوجه فيه ما ذكرنا بدءا، والله أعلم.
وقوله: ﴿فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات﴾: آمنوا بكل ما أمروا أن يؤمنوا به، وعملوا بكل ما أمروا أن يعملوا ﴿فهم في روضة يحبرون﴾ والروضة كأنها اسم من أسماء الجنان.
وقوله: ﴿يحبرون﴾.
قال بعضهم: يكرمون.
وقال بعضهم: يحبرون: يسرون، والحبرة: السرور، ومنه يقال: " كل حبرة يتبعها عبرة ".
والزجاج يقول: يحبرون: يتنعمون، والحبرة: النعمة الحسنة، والله أعلم بذلك.
وقوله: ﴿وأما الذين كفروا﴾ أي: جحدوا توحيد الله وأنكروه ﴿وكذبوا بآياتنا﴾ يحتمل: ﴿وكذبوا بآياتنا﴾: آيات التوحيد، وآيات الرسالة، وآيات البعث ﴿فأولئك في العذاب محضرون﴾ أي: يحضر الأتباع والمتبوع جميعا في النار ويجمع بينهم، كقوله: ﴿احشروا الذين ظلموا…﴾ الآية [الصافات: 22]، وقوله: ﴿فبئس القرين﴾ [الزخرف: 38] و ﴿ولن ينفعكم اليوم إذ ظلمتم أنكم في العذاب مشتركون﴾ [الزخرف: 39].