قوله: ﴿إن الله وملائكته يصلون على النبي يأيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما﴾.
ذكر في بعض الحديث: أنه لما نزلت هذه الآية، قيل له: يا رسول الله، هذا لك فما لنا؟ فنزل قوله: ﴿هو الذي يصلي عليكم وملائكته ليخرجكم من الظلمات إلى النور…﴾ الآية [الأحزاب: 43]: قد بين ما صلاته وصلاة الملائكة؟ وهو ما ذكر من إخراجهم من الظلمات إلى النور، وهو دعاؤهم إلى الهدى والرشد، وذكر عن كعب بن عجرة قال: " لما نزل ﴿إن الله وملائكته يصلون على النبي يأيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما﴾ قمت إليه، فقلت: يا رسول الله، السلام قد عرفناه؛ فكيف الصلاة عليك يا رسول الله؟ قال: " قل: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، إنك حميد مجيد، وبارك على محمد، وعلى آل محمد، كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم ".
ففي الآية الأمر للمؤمنين أن يصلوا على النبي، ثم لما سئل هو عن كيفية الصلاة عليه وماهيتها؟ قال لهم: أن تقولوا: " اللهم صل على محمد "، وهو سؤال أن يتولى الرب الصلاة عليه.
وفي ظاهر الآية: هم المأمورون بتولي الصلاة بأنفسهم عليه، لكنه - صلوات الله [عليه] - لما أمروا بالصلاة عليه، وهي الغاية من الثناء، لم ير في وسعهم وطاقتهم القيام بغاية ما أمروا به من الثناء عليه - أمرهم أن يكلوا ذلك إلى الله ويفوضوا إليه، وأن يسألوه ليتولى ذلك هو دونهم؛ لما [لم] ير في وسعهم القيام بغاية الثناء عليه، وإلا ليس في ظاهر الآية سؤال الرب أن يصلي هو عليه؛ ولكن فيها الأمر: أن صلوا أنتم عليه، والله أعلم.
وقوله: " كما صليت وباركت على إبراهيم وآله ": تخصيص إبراهيم من بين غيره من الرسل يحتمل ما ذكره أهل التأويل: إنه ليس من أهل دين ومذهب إلا وهو يدعي ويزعم أنه على دينه ومذهبه، وأنه يتأسى به؛ لذلك خصه بالصلاة عليه من بين غيره من الأنبياء وجائز أن يكون لا لهذا؛ ولكنه لمعنى كان فيه وفي ذريته، لا نعرفه نحن؛ فخصه بذلك من بين غيره، والله أعلم.
وقوله: " وبارك على محمد " البركة كأنها اسم كل خير يكون أبدا على النماء والزيادة في كل وقت، وقد ذكرنا فيما تقدم ما قيل في صلاة الله عليهم وصلاة الملائكة وصلاة المؤمنين.
وقوله: ﴿إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله في الدنيا والآخرة﴾: اختلف فيه: قال بعضهم: نزلت الآية في اليهود؛ حين قالوا: ﴿يد الله مغلولة﴾ [المائدة: 64]، وهو ﴿فقير ونحن أغنيآء﴾ [آل عمران: 181]، وفي النصارى؛ حين قالوا: ﴿المسيح ابن الله﴾ [التوبة: 30]، وإنه ﴿ثالث ثلاثة﴾ [المائدة: 73]؛ وفي مشركي العرب، حين قالوا: الملائكة بنات الله، والأصنام آلهة، ونحو ذلك، وأذاهم رسول الله حين شجوه وكسروا رباعيته، وقالوا: إنه مجنون، أو ساحر، وأمثال ذلك؛ فأنزل الله: ﴿إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله﴾، يقول: عذبهم الله ﴿في الدنيا والآخرة﴾: فأما تعذيبه إياهم في الدنيا: قتلهم بالسيف يوم بدر - يعني: مشركي العرب - وأهل الكتاب: بالجزية إلى يوم القيامة.
وفي الآخرة: النار.
وقال بعضهم قريبا من ذلك: ﴿الذين يؤذون الله ورسوله﴾ هم أصحاب التصاوير والتماثيل؛ فلهم ما ذكر.
وقوله: ﴿والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا﴾.
أي: يقعون فيهم.
وقال بعضهم: ﴿إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله في الدنيا والآخرة﴾ هم الذين قذفوا عائشة بصفوان؛ آذوا رسول الله في زوجته عائشة حين قذفوها، وهي بريئة مما قذفوا.
وقوله: ﴿المؤمنين والمؤمنات﴾: صفوان وعائشة.
وقال بعضهم: نزلت في علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - فعلى هذا: عذابهم في الدنيا الجلد، وفي الآخرة: النار.
وجائز أن يكون هذا الوعيد في قاذف كل مؤمن ومؤمنة بغير ما اكتسب به، والله أعلم.
وقوله: ﴿إن الذين يؤذون الله ورسوله﴾ إضافة الأذى إلى الله؛ على إرادة رسوله خاصة؛ لأن الله لا يجوز أن يقال: إنه يتأذى بشيء، أو يؤذيه شيء؛ لأن الأذى ضرر يلحق، والله يتعالى عن أن يلحقه ضرر أو نفع؛ بل هو القاهر الغالب القادر الغني بذاته، ويكون المراد بإضافة الأذى إليه: رسوله خاصة، على ما ذكرنا في قوله: ﴿يخادعون الله﴾ [البقرة: 9]؛ أي: يخادعون رسوله، أو يخادعون أولياءه؛ لأن الله - تعالى - لا يخادع، وكقوله: ﴿إن تنصروا الله ينصركم﴾ [محمد: 7]، أي: إن تنصروا دين الله ينصركم، أو إن تنصروا رسوله وأولياءه ينصركم، وأمثال ذلك كثير في القرآن؛ نسب ذلك إلى نفسه على إرادة أوليائه، فعلى ذلك هذا، والله أعلم، وبالله العصمة والتوفيق.
إلا أن يريد بالأذى - أعني: ما ذكر من أذى الله -: المعصية؛ فهو جائز، وكذلك ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " من آذاني فقد آذى الله "، أي: من عصاني فقد عصى الله.
وفي الآية بيان وقوع المراد على الاختلاف والتفاوت من لفظ واحد؛ لأنه ذكر - هاهنا - أذى رسول الله، وعقب الوعيد الشديد من اللعن والعذاب في الدنيا والآخرة، وذكر في الآية التي قبلها، حيث قال: ﴿إن ذلكم كان يؤذي النبي﴾ [الأحزاب: 53]، و ﴿وما كان لكم أن تؤذوا رسول الله﴾ [الأحزاب: 53]، وما ذكر من الأذى، ثم لا شك أن المفهوم من هذا الأذى المذكور في هذه الآية - غير المفهوم من الأذى المذكور في قوله: ﴿إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله في الدنيا والآخرة﴾، وأن أحدهما من المؤمنين، والآخر من الكفار، وإن كان ظاهر اللفظ في المخرج واحدا، وكذلك المفهوم من الظلم الذي ذكر في قوله: ﴿ومن يظلم منكم نذقه عذابا كبيرا﴾ [الفرقان: 19] غير المفهوم من الظلم الذي قال آدم: ﴿ربنا ظلمنآ أنفسنا﴾ [الأعراف: 23]، والمفهوم من الضلال الذي قال موسى: ﴿فعلتهآ إذا وأنا من الضالين﴾ [الشعراء: 20] غير المفهوم من ضلال فرعون وسائر الكفرة، وكذلك الفسق، ومثل هذا كثير، لا يجب أن نفهم من أمثال هذا شيئا واحدا أو معنى واحدا، وإن كان اللفظ لفظا واحدا؛ ولكن على اختلاف الموقع.
وفي الآية دلالة عصمة رسول الله، وألا يكون منه ما يستحق الأذى بحال، وقد يكون من المؤمنين والمؤمنات ما يستوجبون الأذى ويستحقونه؛ حيث ذكر الأذى لرسول الله مطلقا مرسلا غير مقيد بشيء؛ حيث قال: ﴿إن الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله﴾، وذكر أذى المؤمنين مقيدا بشرط الكسب؛ حيث قال: ﴿والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا﴾؛ فدل شرط الكسب على أنهم قد يكتسبون ما يستحقون الأذى، ويكون منهم ما يستوجبون ذلك، وأما الرسول فلا يكون منه ما يستحق ذلك أو يوجب له، ولا قوة إلا بالله.
واللعن: هو الطرد في اللعنة، طردهم عن رحمته، وبعدهم عنها، والبهتان: قيل: هو أن يقال [فيه] ما ليس فيه؛ فبهت: قيل: تحير وانقطع حجاجه.
وقال بعضهم: ﴿والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا﴾ أنزل في قوم همتهم الزنا بالإماء، وكانت الحرائر يومئذ يخرجن بالليل على زي الإماء فيتابعونهن، ويطلبون [ما يطلبون] من الإماء؛ فكان ذلك يؤذيهم ويتأذين بذلك جدا؛ فشكوا ذلك إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك؛ فنزل ﴿والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير ما اكتسبوا﴾، ثم أمرن عند ذلك بإدناء الجلباب وإرخائه عليهن؛ ليعرفن أنهن حرائر، ونهين أن يتشبهن بالإماء؛ لئلا يؤذين، وهو قوله: ﴿يأيها النبي قل لأزواجك وبناتك ونسآء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن ذلك أدنى أن يعرفن فلا يؤذين﴾.
وقال بعضهم: نزل هذا بالمدينة في نساء المهاجرين؛ وذلك أن المهاجرين قدموا إلى المدينة، وهي مضيقة، ومعهم نساؤهم؛ فنزلوا مع الأنصار في ديارهم؛ فضاق الدور عليهم، فكانت النساء يخرجن بالليل إلى البراز، فيقضين حوائجهن هنالك، فكان المريب يرصد النساء بالليل، فيأتيها فيعرض عليها، وإنما كانوا يطلبون الولائد والإماء، فلم تعرف الأمة من الحرة بالليل؛ لأن زيهن كان واحدا يومئذ؛ فذكر نساء المؤمنين ذلك إلى أزواجهن ما يلقين بالليل من أهل الريبة والفجور؛ فذكروا ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم فنزل فيهم: ﴿يأيها النبي قل لأزواجك وبناتك ونسآء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن...﴾ إلى آخر ما ذكر: أمر الحرائر بإرخاء الجلباب وإسداله عليهن؛ ليكون علما بين الحرائر والإماء.
وروى عن عمر - رضي الله عنه - أن جارية مرت به متقنعة؛ فضربها بالدرة، وقال: " اكشفي قناعك، ولا تتشبهي بالحرائر "، وأمر الإماء بكشف ما ذكر، والحرائر بستر ذلك.
وقد أمر الحرائر في سورة النور بضرب الخمر على الجيوب بقوله: ﴿وليضربن بخمرهن على جيوبهن﴾ [النور: 31]؛ لئلا يظهر الزينة التي على الجيوب، ونهين أن يظهرن ويبدين زينتهن للأجنبيين إلا ما ظهر منها، وأمرن في هذه الآية على إرخاء الجلباب وإسداله عليهن؛ ليعرفن أنهن حرائر؛ فلا يؤذين بما ذكرنا.
ثم اختلف في الجلباب: قال بعضهم: هو الرداء، والجلابيب: الأردية، وهو قول القتبي: أمرن أن يلبسن الأردية والملاء.
وقال أبو عوسجة: الجلابيب: المقانع، الواحد: جلباب، يقال: تجلببي، أي تقنعي، وهو الذي يكون فوق الخمار.
وفي الآية دلالة رخصة خروج الحرائر للحوائج؛ لأنه لو لم يجز لهن الخروج لم يؤمرن بإرخاء الجلباب على أنفسهن؛ ولكن ينهاهن عن الخروج؛ فدل أنه يجوز لهن الخروج للحاجة، والله أعلم.
وقوله: ﴿لئن لم ينته المنافقون والذين في قلوبهم مرض﴾.
جائز أن يكون قوله: ﴿لئن لم ينته المنافقون﴾ عما سبق ذكره من التعرض للنساء بالزنا والفجور بهن؛ وإنهم هم الفاعلون لذلك بهن. وأما المسلمون فلا يحتمل أن يتعرضوا لشيء من ذلك [في ذلك] الوقت؛ فقال: ﴿لئن لم ينته المنافقون﴾ ومن ذكر، عن ذلك يفعل بهم ما ذكر.
وقال بعضهم: إن أهل النفاق كانوا يرجفون أخبار العدو ويذيعونها، ويقولون: قد أتاكم عدد وعدة من العدو؛ كقوله: ﴿الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم﴾ [آل عمران: 173]: كانوا يجبنونهم ويضعفونهم؛ لئلا يغتروا أولئك الكفرة؛ يسرون النفاق والخلاف لهم، ويظهرون الوفاق ويسرون فيما بينهم، ويتناجون بالإثم والعدوان ومعصية الرسول؛ فنهوا عن ذلك؛ حيث قال: ﴿فلا تتناجوا بالإثم والعدوان ومعصيت الرسول﴾ [المجادلة: 9]؛ فنهوا عن ذلك؛ فقال هاهنا: ﴿لئن لم ينته المنافقون والذين في قلوبهم مرض﴾ عن صنيعهم ذلك، ﴿لنغرينك بهم ثم لا يجاورونك فيهآ إلا قليلا﴾.
قال بعضهم: ﴿لنغرينك بهم﴾، أي: لنسلطنك عليهم.
وقال بعضهم: لنحملنك عليهم.
وقال بعضهم: لنولعنك بهم.
وكأن الإغراء هو التخلية بينه وبينهم؛ حتى يقابلهم بالسيف ويقتلهم، وكان قبل ذلك يقابلهم باللسان، لم يأمره بالمقابلة بالسيف إلى هذا الوقت، وأخبر أنهم ﴿ملعونين أينما ثقفوا﴾.
أي: مطرودون أينما وجدوا؛ لأن اللعن هو الطرد، وأنهم يقتلون تقتيلا، وأنهم لا يجاورونك إلا قليلا فيما لا تعلم بهم.
وقوله: ﴿والذين في قلوبهم مرض﴾ قال بعضهم: هم الزناة، و ﴿المنافقون﴾، هم المنافقون، ﴿والمرجفون﴾: ليسوا بمنافقين؛ ولكنهم قوم كانوا يحبون أن يفشوا الأخبار، ويقال: الإرجاف: هو تشييع الخبر.
وجائز أن يكون المنافق هو الذي كان مع الكفرة في السر حقيقة، والذي في قبله مرض: هو الذي في قلبه ريب واضطراب، لم يكن مع الكفرة لا سرا ولا ظاهرا، والذي بين الكافر والمنافق.
وقوله: ﴿سنة الله في الذين خلوا من قبل﴾.
قال بعضهم: سنة الله في الأمم السالفة والإهلاك من الكفار.
وجائز أن يكون قوله: ﴿سنة الله﴾ في أهل النفاق من الأمم السالفة - ما ذكر في هؤلاء.
وقال مقاتل: ﴿في الذين خلوا من قبل﴾: أهل بدر حين أسروا وقتلوا، والله أعلم.