قوله: ﴿وقال الذين كفروا لا تأتينا الساعة قل بلى وربي لتأتينكم﴾.
قال بعضهم: إنهم أقسموا باللات والعزى أن لا بعث ولا حياة بعد الموت؛ فأمر الله نبيه أن يقسم بالله الواحد على بعث وقيامة بقوله: ﴿قل بلى وربي لتأتينكم﴾.
وجائز أن يكون على غير هذا، وهو ما قال في آية أخرى؛ حيث قال: ﴿وأقسموا بالله جهد أيمانهم لا يبعث الله من يموت بلى وعدا عليه حقا﴾ [النحل: 38] هم أقسموا بالله: إنه لا يبعث من يموت؛ فأمر رسوله في هذه الآية أن يقسم بالله - الذي أقسموا هم: إنه يبعث، وهو قوله: ﴿قل بلى وربي لتأتينكم﴾، وكأن قسمه بما أقسم عندهم أصدق من قسمهم؛ لأنهم لم يأخذوا عليه كذبا قط، ولا اتهموه في شيء؛ يدل على ذلك ما أخبر الله عنهم؛ حيث قال: ﴿قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون فإنهم لا يكذبونك ولكن الظلمين بآيات الله يجحدون﴾ [الأنعام: 33] أخبر أنهم لا يكذبونك في مقالتك؛ ولكن همتهم الجحود بالآيات والإنكار لها؛ فيكون قسمه مقابل قسم أولئك في إنكارهم البعث؛ ليعلموا كذب أنفسهم في قسمهم - بقسم رسول الله بما ذكرنا، والله أعلم.
وقوله: ﴿عالم الغيب﴾، بالخفض، وقد قرئ ﴿عالم الغيب﴾: بالرفع، و ﴿علام الغيوب﴾: فمن خفضه، جعله صفة ونعتا لما تقدم من قوله: ﴿قل بلى وربي لتأتينكم عالم الغيب﴾.
ومن رفعه، يجعله على الابتداء، ويجعل الكلام تاما بقوله: ﴿وربي لتأتينكم﴾، ثم استأنف فقال: ﴿عالم الغيب لا يعزب عنه مثقال ذرة﴾.
ثم قوله: ﴿لا يعزب عنه﴾.
قد قرئ برفع الزاي، وبخفضها: ﴿لا يعزب﴾، وكلاهما لغتان، والعازب في كلام العرب: الغائب.
وقال بعضهم: ﴿لا يعزب﴾، أي: لا يبعد، وهما واحد.
وقوله: ﴿لا يعزب عنه مثقال ذرة في السموت ولا في الأرض ولا أصغر من ذلك ولا أكبر﴾.
وقال في الأولى ﴿يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها وما ينزل من السمآء وما يعرج فيها﴾: جائز أن تكون هذه الآية في جواهر الأشياء وأجناسها المختلفة؛ لأنه أخبر عن علمه بما يلج في الأرض وما يخرج منها، وما يصعد فيها وما ينزل، وذلك علم جواهر الأشياء.
وقوله: ﴿لا يعزب عنه مثقال ذرة...﴾ إلى آخر ما ذكر: في الأفعال والأعمال، يخبر أنه لا يخفى عليه شيء، ولا يغيب عنه شيء من أفعالهم وأعمالهم؛ ليكونوا أبدا على حذر؛ ألا ترى أنه ذكر على أثر ذلك الجزاء؛ حيث قال: ﴿ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات﴾.
أو أن يكونا واحدا، إلا أنه ذكر في الآية الأولى الداخل في الأرض والخارج منها، وما ينزل من السماء وما يعرج فيها، ولم يذكر في ذلك الساكن فيهما والمقيم وما يكون فيهما؛ فذكر ذلك في قوله: ﴿لا يعزب عنه مثقال ذرة في السموت ولا في الأرض﴾ يخبر عن إحاطة علمه بالأشياء كلها: من الساكنة، والمقيمة، والمتحركة، والمنقلبة فيهما، والله أعلم.
وقوله: ﴿ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك لهم مغفرة ورزق كريم﴾.
المغفرة: هي التغطية والستر، ثم يكون الستر بوجهين: أحدهما: يستر على أعين الزلات أنفسها ألا تذكر.
والثاني: يستر بالجزاء الحسن إذا لم يجز للزلات، هذا للمؤمنين: يستر عليهم الزلات مرة بترك ذكرها، ومرة بترك الجزاء عليها.
وأما الكافر فإنه إذا جزي على سيئة فقد أظهر وفشا، ولم يستر عليه.
أو أن يكون قوله: ﴿أولئك لهم مغفرة﴾، أي: ستر وهو أنه إذا أدخلهم الجنة، أنساهم زلاتهم؛ حتى لا يذكروا أبدا؛ لأن ذكر زلاتهم لربهم ينغص عليهم لذاتهم وتنعمهم.
وقوله: ﴿ورزق كريم﴾، قيل: الكريم: الحسن.
وجائز أن يكون سماه: كريما؛ لأن من ناله كرم وشرف، كقوله: ﴿أولئك في جنات مكرمون﴾ [المعارج: 35] والله أعلم.
وقوله: ﴿والذين سعوا في آياتنا معاجزين﴾.
يحتمل حقيقة سعيهم في آياته بما ذكر؛ كقوله: ﴿وكأين من آية في السماوات والأرض يمرون عليها وهم عنها معرضون﴾ [يوسف: 105]: ذكر مرورهم عليها والإعراض عنها؛ فهو سعي.
وجائز على التمثيل، أي: يعملون عمل من أعجز الآيات؛ للجحود لها والتمرد والعناد، والمعجز: هو السابق، ﴿ومآ أنتم بمعجزين في الأرض﴾ [الشورى: 31]، أي: سابقين فائتين، أي: لا تعجزونني، ولا تفوتون عني.
﴿أولئك لهم عذاب من رجز أليم﴾.
الرجز: العذاب الأليم، أي: مؤلم، وذلك جائز في اللغة.
وقال أبو عوسجة: المعاجز: الهارب؛ يهرب؛ لكي يعجز.
وقوله: ﴿ويرى الذين أوتوا العلم الذي أنزل إليك من ربك هو الحق﴾.
قال بعضهم: الذين أوتوا العلم هم المؤمنون: مؤمنو أهل الكتاب الذين أوتوا العلم على التوراة والإنجيل وغيرهما؛ يقول - والله أعلم - يعلم الذين أوتوا منافع تلك الكتب أن ما أنزل إليك من ربك هو الحق، بأجمعهم جميعا الذين أوتوا العلم بتلك الكتب؛ لما يجدون نعته وصفته فيها، يعلمون أنه هو الحق من ربك، لكن بعضهم عاندوا ولم يؤمنوا به، وبعضهم قد آمنوا به.
وقال بعضهم: قوله: ﴿ويرى الذين أوتوا العلم﴾: هم أصحاب محمد - صلوت الله عليه - أي: الذين أوتوا منافع ما أنزل إليك، هم يعلمون أنه هو الحق من ربك، فأما من لم يؤت منافع العلم فلا يعلم ذلك.
وفي حرف ابن مسعود ﴿ويعلم الذين أوتوا الحكمة من قبل الذي أنزل إليك من ربك هو الحق﴾، يعني: القرآن.
وقوله: ﴿ويهدي إلى صراط العزيز الحميد﴾.
قوله: ﴿ويهدي﴾ يحتمل: يدعو، ويحتمل ﴿ويهدي﴾، أي: يبين لهم ﴿صراط العزيز الحميد﴾.
وقوله: ﴿وقال الذين كفروا هل ندلكم على رجل ينبئكم﴾.
كان بعضهم يقول لبعض: ﴿هل ندلكم على رجل ينبئكم إذا مزقتم كل ممزق إنكم لفي خلق جديد﴾.
قوله: ﴿إذا مزقتم﴾ يحتمل أن قالوا: النبي؛ يقول: إذا تفرقت جوارحكم وأعضاؤكم تكونوا خلقا جديدا، فإن كان على هذا فهو - والله أعلم - كان من أهل الدهر ذلك القول؛ لأنهم يقولون بقدم العالم، ولا يقولون بفنائه؛ لأن أهل مكة كانوا فريقين: فرقة تذهب مذهب أهل الدهر، وفرقة يقولون بحدث العالم، ويقرون بفنائه، لكنهم ينكرون إحياءه بعد الفناء، فإن كان ذلك من هؤلاء؛ فيكون قوله: ﴿ينبئكم إذا مزقتم كل ممزق﴾، أي: إذا ذهبت أجسادكم، وفنيت اللحوم والعظام، وكنتم رمادا ورفاتا ﴿إنكم لفي خلق جديد﴾، أي: تكونون خلقا جديدا، يخرج ذلك منهم على أحد وجهين: إما على استبعاد ذلك في أوهامهم وعقولهم، أي: لا يكون ذلك.
أو على التعجب: أن كيف يكون ذلك؟! فقال عند ذلك: ﴿أفترى على الله كذبا أم به جنة﴾: يقولون: أفترى محمد على الله كذبا أم به جنون؟ إذ لم نسمع ذلك من أحد من قبل، ولا رأينا ذلك أنه كان ما ذكر، فرد الله ذلك عليهم وقال: ﴿بل الذين لا يؤمنون بالآخرة﴾، أي: بالبعث والإحياء بعد الموت - هم المفترون على الله، هم ﴿في العذاب والضلال البعيد﴾.
جزاء قولهم: أم به جنون؟ يقول: بل هم في ضلال بعيد، الضلال البعيد: كأنه هو الذي لا يرجع إلى الهدى أبدا؛ فتكون الآية في قوم: علم الله أنهم يختمون على الضلال، ولا يؤمنون أبدا؛ فيكون في ذلك دلالة إثبات الرسالة.
وقوله: ﴿أفلم يروا إلى ما بين أيديهم وما خلفهم من السمآء والأرض﴾: قد ذكرنا قوله: ﴿أفلم يروا﴾؛
﴿ألم تروا﴾ [لقمان: 20]، ونحوه أنه يخرج على وجهين: أحدهما: قد رأوا على الخبر.
والثاني: على الأمر: أن انظروا ﴿إلى ما بين أيديهم وما خلفهم من السمآء والأرض﴾. ثم يقول بعضهم لبعض: حيثما قدم الإنسان رأى بين يديه من السماء مثل السماء [التي] يرى خلفه، وكذلك الأرض.
وقتادة يقول: لينظروا كيف أحاطت بهم السماء والأرض، وهما واحد.
﴿إن نشأ نخسف بهم الأرض﴾، كما خسفنا بمن كان قبلهم، ﴿أو نسقط عليهم كسفا من السمآء﴾.
أي: عذابا من السماء؛ كما أنزل على من كان قبلهم بالتكذيب والعناد، يذكر هذا على أثر قولهم: ﴿أفترى على الله كذبا أم به جنة﴾، أي: لو نظروا إلى ما بين أيديهم وما خلفهم من السماء والأرض؛ لعرفوا أنه رسول الله، وأنه صادق، وأن ما يقول: إنه بعث بعد الموت، وإن العذاب ينزل - يقوله لا عن جنون، ولكن عن علم وعقل ومعرفة؛ لأن من قدر على إنشاء السماء على ما أنشأ من سعتها وغلظها وشدتها، وكذلك الأرض، قدر على البعث وخسف من يشاء أن يخسف؛ وإسقاط السماء على من يشاء أن يسقط.
أو يقول: لو نظروا، لعرفوا أنه لم ينشئ ما ذكر من السماء والأرض عبثا باطلا؛ ولكن أنشأهما على الحكمة، وإنما يصير إنشاؤهما حكمة بالبعث والإحياء بعد الموت ومصيرهم إليه، وأما للفناء خاصة فلا يكون حكمة، والله أعلم ما أراد بذلك.
وقوله: ﴿إن في ذلك لآية لكل عبد منيب﴾.
المنيب، قيل: هو المطيع لله، وقيل: هو المقبل على أمر الله.
والمنيب كأنه هو المؤمن؛ لأنه هو المصدق بالآيات، فإذا كان المؤمن هو المصدق بالآيات، فيكون هو المنتفع بها، فيكون الآية [له]. وأما المكذب بها فلا ينتفع بها؛ فلا يكون الآية له في الحقيقة.