قوله - عز وجل -: ﴿الحمد لله فاطر السموت والأرض﴾.
ما ذكر في القرآن الحمد لله إلا وذكر على أثره التعظيم لله والإجلال له على ما أنعم به [على] الخلق؛ ليلزمهم الشكر له والثناء عليه؛ نحو ما ذكر: ﴿الحمد لله فاطر السموت والأرض﴾، ونحو ما قال: ﴿الحمد لله الذي له ما في السموت وما في الأرض…﴾ الآية [سبأ: 1]، ونحو قوله: ﴿الحمد لله الذي خلق السموت والأرض…﴾ الآية [الأنعام: 1]، وقوله: ﴿الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب…﴾ [الكهف: 1]، وقوله: ﴿الحمد لله الذي لم يتخذ ولدا…﴾ الآية [الإسراء: 111]، جميع ما ذكر في القرآن من الحمد له ما ذكر على أثره ما يوجب التعظيم له والتبجيل والثناء عليه والشكر له؛ تعليما منه الخلق الثناء على ذلك والشكر له، وبالله المعونة والقوة على ذلك.
وقوله: ﴿فاطر السموت والأرض﴾.
قال بعضهم: الفاطر: هو المتبدئ والبادئ؛ وهو قول القتبي من أهل الأدب، وكذلك ذكر عن ابن عباس أنه قال: " ما أدري ما ﴿فاطر السموت والأرض﴾، حتى جاء أعرابيان فاختصما في بئر، فقال أحدهما: أنا فطرتها أنا بدأتها، فعند ذلك عرفت "، أو كلام نحوه.
ويجيء أن يكون الفاطر هو الشاق، أي: شق السماوات كلها من واحدة وكذلك الأرضين كقوله: ﴿إذا السمآء انفطرت﴾ [الانفطار: 1] أي: انشقت؛ كما قال: ﴿إن الله فالق الحب والنوى﴾ [الأنعام: 95] أي الشاق.
لكن جميع ما أضيف إلى الله من الشق والفطر والجعل وغيره من نحو قوله: ﴿جاعل الملائكة رسلا﴾ كله على اختلاف الألفاظ عبارة عن الخلق، أي: خلاق ذلك كله.
وأصل الخلق في اللغة هو التقدير، خلقت، أي: قدرت؛ وكذلك قال الكسائي: إن الفطر في كلام العرب هو الشق، معناه: أنه شق من السماء ست سماوات ومن الأرض مثلهن، ومنه الحديث: " حتى تفطرت قدماه دما ".
وقوله: ﴿جاعل الملائكة رسلا﴾.
ففي ظاهر الآية: أنه جعل جميع الملائكة رسلا، فإن كان على ذلك فكأنه ولى كل واحد منهم أمرا من أمور الخلق والعباد، وإن كان على البعض فيكون تأويله: جاعل من الملائكة رسلا أو في الملائكة رسلا.
ثم أخبر عن الملائكة: أنهم أولو أجنحة مثنى وثلاث ورباع يطيرون بها، ليس كالطيور التي تطير بجناحين لو زيد لها جناح أو جناحان يمنعها عن الطيران، كالأصبع الزائدة لبني آدم تمنعهم عن بعض العمل، ولا تزيد لهم نفعا بل تنقص، وأما ما ذكر من عدد الأجنحة للملائكة فذلك لا يمنعهم عن الطيران، بل زيد لهم قوة ومقدرة على ذلك.
ثم قال: ﴿يزيد في الخلق ما يشآء﴾ قال بعضهم: يزيد في الملائكة على أربعة أجنحة ما يشاء ﴿إن الله على كل شيء﴾ من خلق الأجنحة في الزيادة ﴿قدير﴾.
وذكر أن لإسرافيل ستة أجنحة، ولجبريل ستمائة جناح، ذكر عن ابن مسعود - رضي الله عنه - يقول: " أري رسول الله صلى الله عليه وسلم جبريل، وله ستمائة جناح ".
وقال بعضهم: ﴿يزيد في الخلق ما يشآء﴾ أي: الصوت الحسن.
وقال بعضهم: الشعر الحسن.
فهو فيما ذكروا من الزيادة في الأجنحة أشبه وأقرب. ﴿على كل شيء قدير﴾: من الزيادة والابتداء، ولا يصعب عليه.
وقوله: ﴿ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها﴾.
عن ابن عباس: من عافية.
وقال قتادة: أي: من خير.
وقال مقاتل وغيره: أي: من رزق؛ كقوله: ﴿وإما تعرضن عنهم ابتغآء رحمة من ربك﴾ [الإسراء: 28]، أي: من رزق، وكله واحد؛ إذ الخير يشتمل على العافية والرزق، وكذلك كل واحد من ذلك.
وقال بعضهم: الرحمة والغيث والمطر، وهو ما ذكرنا كله يرجع إلى واحد من ذلك.
ثم قوله: ﴿ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها وما يمسك فلا مرسل له من بعده﴾ يخرج على وجهين: أحدهما: على تسفيه أحلام الكفرة في عبادتهم الأصنام التي كانوا يعبدونها من دون الله، يقول - والله أعلم -: تعلمون أنتم أنه ليس لكم مما تعبدون من دون الله جر نفع أو خير، ولا كشف ضر عنكم أو سوء فكيف تعبدونها؟! كقوله: ﴿قل أفرأيتم ما تدعون من دون الله إن أرادني الله بضر…﴾ الآية [الزمر: 38]، أي: تعلمون أنهن لا يملكن ذلك، والله هو المالك لذلك كله، فكيف صرفتم العبادة إليها عنه؟!
أو يقول: إنكم تعلمون أن ما تعبدون من الأصنام من دون الله لا يرزقونكم ولا منها تبتغون الرزق، ولا كانت منها إليكم سابقة نعمة، فإنما يعبد لإحدى هذه الوجوه من يعبد: ما لسابقة نعمة، أو نيل خير، أو جر نفع، أو كشف ضر، أو دفع سوء، أو طمع في العاقبة، فإذا لم يكن شيء من ذلك [من] الأصنام ومن الله ذلك كله فكيف صرفتم عبادتكم عنه إليها؟! كقوله: ﴿إن الذين تعبدون من دون الله لا يملكون لكم رزقا فابتغوا عند الله الرزق واعبدوه واشكروا له إليه ترجعون﴾ [العنكبوت: 17] هذا إذا كان قوله: ﴿ما يفتح الله للناس من رحمة﴾ راجعا إلى الكفرة وإذا كان ذلك راجعا إلى المؤمنين فهو يخرج على وجهين: أحدهما: فيه قطع الطمع من الخلق والإياس عما في أيديهم، وألا يرجوا من دونه ولا يخافوا غيره، بل فيه الأمر بأن يروا ذلك كله من الله، وأنه هو المالك لذلك دون الخلق.
والثاني: قطع طمع الرزق من المكاسب والأسباب التي يكتسبونها والأمر فيها - أعني: المكاسب - أن يرونها تعبدا، وأن يروا أرزاقهم من فضل الله.
وعلى قول المعتزلة إذا فتح الله لأحد رحمة يقدر عبد في أن يمسك ذلك، وإن أمسك هو قدر أن يرسل؛ لأنهم يقولون: إن الله إذا جعل لأحد أجلا وضمن له الحياة ووفاء الرزق إلى مضي الأجل، يجيء عدو من أعدائه فيقتله قبل انقضاء أجله واستيفاء رزقه؛ فذلك منع - على قولهم - عن وفاء ما ضمن وما جعل له من المدة والأجل.
وفي حرف ابن مسعود: ﴿ما يفتح الله على الناس من رحمة﴾.
وقوله: ﴿وهو العزيز الحكيم﴾: قد ذكرناه في غير موضع.
وقوله: ﴿يأيها الناس اذكروا نعمت الله عليكم هل من خالق غير الله يرزقكم من السمآء والأرض﴾.
كأنه هو صلة ما تقدم.
ثم هو على التقرير والإيجاب وإن خرج مخرج الاستفهام في الظاهر، كأنه يقول - والله أعلم -: إنكم تعلمون أنه هو رازقكم دون من تعبدون.
﴿لا إله إلا هو فأنى تؤفكون﴾.
أي: لا إله إلا هو، فما الذي حملكم على إفككم وكذبكم أنها شركاؤه وأنها آلهة، وأنها شفعاؤكم عند الله وأن عبادتكم إياها تقربكم إلى الله زلفى - كتاب أو رسول، وأنتم لا تؤمنون بكتاب ولا رسول فمن أين تؤفكون وتكذبون؟! والله أعلم.
وقوله: ﴿وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك﴾.
معلوم أنهم كانوا لا يكذبونه في قوله: ﴿هل من خالق غير الله﴾، ولا في قوله: ﴿ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها وما يمسك فلا مرسل له من بعده﴾؛ لأنهم كانوا يعلمون أنه ليس من خالق غير الله ولا فاتح رحمة سواه إذا كان هو ممسكها، ولا ممسك لها إذا كان هو مرسلها، ولكن إنما يكون تكذيبهم إياه فيما يخبر أنه رسول الله إليهم، كذبوه في الرسالة أو فيما يخبر أنه أوحي إليه من الله كذا، أو فيما يخبر عن البعث بعد الموت أنه كائن، وأمثال ذلك، فأما فيما ذكرنا فلا، وهو تعزية منه لرسوله ليصبر على تكذيبهم إياه؛ ليعلم أنه ليس بأول مكذب، بل قد كان إخوانه من قبل قد كذبوا من قبل فيما أخبروا قومهم عند الله، فصبروا على ذلك، فاصبر أنت أيضا؛ كقوله: ﴿فاصبر كما صبر أولوا العزم من الرسل…﴾ الآية [الأحقاف: 35]، والله أعلم.
وقوله: ﴿وإلى الله ترجع الأمور﴾.
وإلى الله يرجع تدبير الأمور، أي: لا تدبير للخلق في ذلك.
أو يقال: إلى الله يرجع الحكم في الأمور هو الحاكم فيها؛ كقوله: ﴿وما اختلفتم فيه من شيء فحكمه إلى الله﴾ [الشورى: 10]، والله أعلم.