ثم استثنى المؤمنين حيث قال - عز وجل -: ﴿إلا عباد الله المخلصين﴾؛ فإنهم لا يذوقون العذاب الأليم، وإلا لو كانوا مستثنين من قوله: ﴿وما تجزون إلا ما كنتم تعملون﴾ [الصافات: 39] أو لا؛ يكون لهذا حق الاستثناء من الأول، ولكن الابتداء ذلك جائز في اللغة سائغ في اللسان، والله أعلم.
ثم بين ما أعد للمخلصين فقال: ﴿أولئك لهم رزق معلوم﴾.
فإن قيل: كيف يجمع بين قوله: ﴿يرزقون فيها بغير حساب﴾ [غافر: 40]، وبين قوله: ﴿لهم رزق معلوم﴾؟! قال بعضهم من أهل التأويل: يعني المعلوم حين يشتهونه يؤتون به.
ويحتمل أن يكون للكثير الذي لا يحسب ولا يعد؛ لكثرته هو في نفسه معلوم محدود.
أو أن يريد بالمعلوم: أنه صار ما وعدوا في الدنيا لهم في الآخرة معلوما معروفا عند الوصول إليه كان ذلك لهم موعودا، فإذا وصلوا إليه، صار معلوما محدودا.
وقوله: ﴿فواكه وهم مكرمون﴾.
أي: معظمون مشرفون.
وقوله: ﴿في جنات النعيم * على سرر متقابلين * يطاف عليهم بكأس من معين * بيضآء لذة للشاربين﴾.
يخبر أن لهم في الجنة ما يستحبون ويختارون في الدنيا من الجلوس على السرر على المواجهة والمقابلة والشرب على ذلك، والكأس: قيل: كل إناء أو قدح فيه شراب فهو كأس.
وقوله: ﴿بكأس من معين﴾.
المعين قال بعضهم: هو الجاري، وكأنه يخبر أن خمور أهل الجنة تجري في الأنهار؛ كقوله - عز وجل -: ﴿وأنهار من خمر لذة للشاربين﴾ [محمد: 15].
وقال بعضهم: المعين: هو الظاهر الذي يقع البصر عليه؛ كقوله: ﴿قل أرأيتم إن أصبح مآؤكم غورا فمن يأتيكم بمآء معين﴾ [الملك: 30] أي: ظاهر.
وقوله - عز وجل -: ﴿بيضآء لذة للشاربين﴾.
ذكر أن خمورهم في الآخرة بيضاء؛ لأن البياض يظهر كل ما فيه من الأذى والآفة ويرى، فأما في غيره من الألوان فإنه قلما يظهر وقلما يرى إلا يجهد، أو ذكر أنها بيضاء لأن البيضاء من الألوان المستحسن الطباع كلها؛ وهو المختار عندنا.
قال الزجاج: إن الخمر لذة للنفس الروحانية لا للجسدانية؛ ألا ترى أن الخمر يشربها الناس وتظهر كراهة ذلك في وجوههم من العبوسة وغيرها، ثم مع هذا يعودون ويشربون دل أنها لذة لا لهذه النفس الجسدانية، ولكن للنفس الروحانية أو كلام نحوه، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿لا فيها غول ولا هم عنها ينزفون﴾.
و ﴿ينزفون﴾ بنصب الياء وكسر الزاء، ورفعها ونصب الزاء.
وقوله - عز وجل -: ﴿لا فيها غول﴾ أي: لا آفة ولا صد ولا أذى، ﴿ولا هم عنها ينزفون﴾ من قرأها ﴿ينزفون﴾ برفع الياء ونصب الزاء يقول: لا تنزف الخمر عقولهم، أي: لا تذهب بها، أي: لا يسكرون كما يسكر بشرب خمور الدنيا.
ومن قرأها ﴿ينزفون﴾ أي يعني شرابهم.
وتأويل هذا الكلام: أن أهل الدنيا إذا أخذوا في الشراب لا يتركون شربهم إلا لإحدى الخلتين: إما لذهاب عقولهم وذلك عند شدة سكرهم، وإما لفناء الشراب، لإحدى هاتين الخلتين يتركون شربهم، فيخبر أن أهل الجنة لا يذهب عقولهم الخمر ولا يفنون شرابهم، ولا كان فيها آفة ولا ضرر، والله أعلم.
قال أبو عوسجة: طاهر لا تحرك، ويقال: الجاري، ﴿لا فيها غول﴾ أي: سكر ولا ضرر، ولا يكون الاغتيال إلا من الخديعة والقتل في الأولاد، [و]هي أن ترضع المرأة ولدها وفي بطنها آخر، والغلول: التلون، وكذلك سميت الغول غولا؛ لأنها تتلون، والغيلان: جميع، ﴿ينزفون﴾ قال: النزيف: السكران.
وقال القتبي: ﴿لا فيها غول﴾ أي: لا تغتال عقولهم فيذهب بها، يقال: الخمر غول للحلم، والحرب غول للنفوس، والغول: العدو، ﴿ولا هم عنها ينزفون﴾ أي: لا يذهب خمرهم وينقطع و[لا] يذهب عقولهم، والخمر التي جعلها الله لأهل الجنة في الآخرة هي للذي لم يشربها في الدنيا ولم يتناول منها ولا تلذذ بها، والله أعلم.
وقيل: ﴿لا فيها غول﴾، أي: غائلة لها، أي: الصداع، أي: لا يتجع منها الرأس، ﴿ولا هم عنها ينزفون﴾ أي: لا يسكرون بنزف عقولهم فتذهب.
وفي قوله: ﴿إلا عباد الله المخلصين﴾ بنصب اللام دلالة: أنه قد كان من الله - جل وعلا - لطف به استوجبوا الإخلاص والخصوصية، وهو ينقض على المعتزلة قولهم، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿قاصرات الطرف﴾.
أي: لا ينظرن إلى غير أزواجهن، جبل الله - عز وجل - البشر على الغيرة، ولا يستحب الرجال أن ينظر أزواجهم إلى غيرهم، ولا النساء أن ينظر أزواجهن إلى غيرهن، فأخبر - عز وجل -: عن أزواجهم في الجنة: أنهن لا ينظرن إلى غير أزواجهن؛ حبا لأزواجهن وطلبا لمرضاتهم، والله أعلم.
وقوله: ﴿عين﴾.
قال بعضهم: واسعات العيون في الجمال؛ لأن السعة في العين إذا جاوز الحد فحش ولا يكون فيه جمال، ولكن يكون فيه قبح، والله أعلم.
وقال بعضهم: ﴿عين﴾، أي: حسان العيون، والعين جماعة: العيناء، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿كأنهن بيض مكنون﴾.
أي: مستور، لا يصيبه مطر ولا ريح ولا غبار ولا شمس ولا شيء مما يصيب في الدنيا؛ كقوله: ﴿لم يطمثهن إنس قبلهم ولا جآن﴾ [الرحمن: 56]، والله أعلم.
وقال بعضهم: قوله: ﴿كأنهن بيض مكنون﴾.
أي: قد خبى وكن من الحر والبرد والمطر فلم يتغير؛ وهو مثل الأول.
وقال بعضهم: ﴿بيض مكنون﴾: هو كبيض النعام الذي يكنه الريش من الريح وغيره، فهو أبيض إلى الصفرة فكأنه ينزف؛ فذاك المكنون.
وقال بعضهم: شبهن بالبياض الذي يكون بين القشر وبين اللحا وهو أبيض شيء يكون، والله أعلم بذلك، لكن فيه وصفهن بالجمال والبهاء والحب لأزواجهن.
وقال بعضهم: البيض المكنون: هو المصون، هو وصفهن بالصون والصيانة؛ كقوله: ﴿حور مقصورات في الخيام﴾ [الرحمن: 72]، والله أعلم.
وقوله: ﴿فأقبل بعضهم على بعض يتسآءلون * قال قآئل منهم إني كان لي قرين * يقول أءنك لمن المصدقين...﴾ إلى آخر ما ذكر: في بعض القصة: أن رجلين شريكين كان لهما ثمانون ألف دينار، وذكر أنهما كانا أخوين ورثا ثمانين ألف دينار فاقتسما - وذكر أربعون ألف درهم - فعمد أحدهما إلى ماله فاشترى به قصورا وبستانا وفرشا وجواري ونساء، فأنفقه في أمر الدنيا، وعمد الآخر إلى ماله فأنفقه في طاعة الله، وطلب مرضاته، وطلب بعمده [الحياة] الدائمة في الآخرة، وهذا مؤمن والآخر كافر طاغ، ثم أصاب الذي أنفقه في طاعة الله وطلب مرضاته حاجة شديدة، فقال: لو أتيت صاحبي هذا لعله أن ينال منه بمعروف، فأتاه فسأله، فأبى أن يعطيه شيئا، وقال له: ما شأنك وما فعلت بمالك؟ فأخبره بما فعله به، فقال له: ﴿أءنك لمن المصدقين * أءذا متنا وكنا ترابا وعظاما أءنا لمدينون﴾ أي: محاسبون، فرجع فقضى لهما أن توفيا فنزلت فيهما: ﴿فأقبل بعضهم على بعض يتسآءلون * قال قآئل منهم﴾ وهو المؤمن حين أدخله الله الجنة ﴿إني كان لي قرين * يقول أءنك لمن المصدقين﴾ بالبعث بعد الموت ﴿أءذا متنا وكنا ترابا وعظاما أءنا لمدينون﴾، أي: لمحاسبون ﴿قال هل أنتم مطلعون﴾، كأنه قال لأصحابه: هل أنتم مطلعون في النار لننظر ما حاله؟ ثم أخبر أنه اطلع ﴿فاطلع فرآه في سوآء الجحيم﴾ ذكر اطلاعه، ولم يذكر اطلاع أصحابه؛ فجائز أن يكون أخبر عن اطلاع كل واحد منهم في نفسه: أنه اطلع ﴿فاطلع فرآه في سوآء الجحيم﴾، أي: وسط الجحيم، وإن كانوا جميعا مطلعين إليه فيها؛ كقوله - عز وجل -: ﴿يأيها الإنسن إنك كادح﴾ [الانشقاق: 6]، و ﴿يأيها الإنسن ما غرك بربك الكريم﴾ [الانفطار: 6]، وإن كان خاطب إنسانا فإنما خاطب به كل إنسان في نفسه؛ فعلى ذلك جائز أن يكون قوله - عز وجل -: ﴿فاطلع فرآه في سوآء الجحيم﴾ إنما أخبر عن اطلاع كل منهم - والله أعلم - وكانوا جميعا مطلعين.
ثم في الآية شيئان عجيبان: أحدهما: ما ذكر من اطلاع أهل الجنة على أهل النار أنها تكون قريبة من الجنة حتى ينظر بعضهم إلى بعض فيرون.
أو تكون بعيدة منها، إلا أن إبصار أهل الجنة يكون أبعد وأبصر مما يكون في الدنيا، فجائز أن يجعل الله - عز وجل - أبصار أهل الآخرة أبصر وأحد؛ حتى لا يحجبه ولا يمنعه بعد المسافة والمكان عن النظر والرؤية، والله أعلم.
والثاني: أن كيف يعرفه في النار مما يحرقه ويفني وجهه ولونه وجميع أعلامه وسيماه، لكن جائز أن يكون الله - عز وجل - يعرفه بأعلام تجعل له؛ فيعرفه بتلك الأعلام، وذلك على الله - عز وجل - يسير هين.
وأهل التأويل يقولون: يجعل الله - عز وجل - لأهل الجنة كوى منها إذا أرادوا أن ينظر أحدهم إلى من في النار، فتح الله له كوة ينظر إلى من شاء من مقعده إلى النار، فيزداد بذلك شكرا، وهو قوله: ﴿فاطلع فرآه في سوآء الجحيم﴾، أي: في وسط الجحيم؛ كقوله: - عز وجل -: ﴿سوآء السبيل﴾ [المائدة: 12]، أي: وسطه.
فقال: ﴿تالله إن كدت لتردين﴾، أي: هممت لتغوين، وكذلك في حرف ابن مسعود: [مكان] ﴿لتردين﴾: ﴿لتغوين﴾.
وقال الكسائي: تالله، وبالله، ووالله، والله - بغير واو - لغات.
يخبر أن بالله يكون على الأسف مرجعهما إلى سفاه يقول: لولا أن الله أنعم على الهدى، ولولا أن الله رحمني فهداني؛ المعنى واحد. يقول له: اترك دينك واتبعني، وقال: ﴿لتردين﴾ أي: لتهلكني، يقال: رديت فلانا، أي: أهلكته، والردى: الموت والهلاك؛ وهو قول أبي عوسجة والقتبي.
وقوله: ﴿لمدينون﴾.
قال بعضهم: لمحاسبون.
وقال أبو عوسجة والقتبي: لمجزيون، والدين: الجزاء.
وقال: ﴿بيض مكنون﴾: مستور، لا يصيبه غبار ولا وسخ.
وقوله: ﴿إن كدت لتردين﴾ أي: هممت، وأردت [أن] تهلكني وتغويني لو أجبتك واتبعتك فيما [دعوتني] إليه وسألتني.
ثم أخبر أنه ﴿ولولا نعمة ربي لكنت من المحضرين﴾ معه، وهذا على المعتزلة لقولهم: إن عليه هداية كل أحد ما لو منعه عنه كان جائرا في منع ذلك، وهذا الرجل أخبر أنه بنعمته ورحمته اهتدى ما اهتدى، وأنه لو لم يكن منه إليه نعمة، لكان من المحضرين فيها، فهو أعرف بربه من المعتزلة، وكذلك الشيطان وجميع الكفرة أعرف بنعمة ربهم من المعتزلة؛ لأنهم قالوا: ﴿فهل أنتم مغنون عنا من عذاب الله من شيء قالوا لو هدانا الله لهديناكم﴾ [إبراهيم: 21]، ﴿لقد جآءت رسل ربنا بالحق﴾ [الأعراف: 43] ومثله كثير في القرآن: أنهم جميعا رأوا الهداية لهم من الله نعمة ورحمة ولم يعط الكفرة ذلك، والمعتزلة يقولون: بل هدى كل كافر ومشرك لكنه لم يهتد، وأهل الجنة قالوا أيضا: ﴿وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله﴾ [الأعراف: 43]، وقالوا: ﴿الحمد لله الذي هدانا لهذا﴾ [الأعراف: 43]، ومثله كثير في القرآن، والله أعلم.
وقوله: ﴿أفما نحن بميتين * إلا موتتنا الأولى﴾.
يحتمل قوله: ﴿أفما نحن بميتين﴾ على الإيجاب والإلزام، ليس على الاستفهام، وسؤال بعضهم بعضا: ألا نموت فيها ولا نعذب، وإذ لم نمت ولم نعذب فيها، فإذن كان ذلك فوزا عظيما؛ ولذلك ذكر أبو معاذ عن الكسائي: أن هذا استفهام تعيين وفي القرآن كثير مثله، وقال: قد يكون الاستفهام على التعجيب، ويكون على التعيين، ويكون على الجهالة، ويكون قوله: ﴿إلا موتتنا الأولى﴾ أي: بعد موتتنا الأولى؛ لأنه بعد إذاقتهم الموتة الأولى؛ فإنهم لا يذوقون ثانيا.
وقوله: ﴿لمثل هذا فليعمل العاملون﴾.
أي: لمثل هذه العاقبة التي أعطينا نحن وظفرنا بها، فليعمل العاملون، لا لمثل ما فيه صاحبه الذي في النار.