قوله - عز وجل -: ﴿أم عندهم خزآئن رحمة ربك العزيز الوهاب﴾.
قد ذكرنا فيما تقدم أن حرف الاستفهام من الله تعالى يخرج على الإيجاب والإلزام مما لو كان ذلك من مستفهم حقيقة يتضمن الجواب له، فقوله - عز وجل -: ﴿أم عندهم خزآئن رحمة ربك﴾ جواب لقولهم: أءنزل عليه الذكر من بيننا [ص: 8] فجوابه لهم ليس عندهم رحمة ربك حتى يختاروا الرسالة والنبوة لأنفسهم أو لمن شاءوا هم؛ كقولهم: ﴿لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم﴾ [الزخرف: 31] كانوا لا يرون وضع الرسالة إلا فيمان كانت له أموال وله سعة في الدنيا وفضل مال، فيذكر أن [ليس] عندهم خزائن ربك حتى يجعلوا الرسالة والنبوة فيمن شاءوا هم واختاروا لذلك، قال الله - عز وجل -: ﴿أهم يقسمون رحمت ربك﴾ [الزخرف: 32]، أي: لا يملكون قسمة رحمة ربك، بل ﴿نحن قسمنا بينهم معيشتهم في الحياة الدنيا…﴾ الآية [الزخرف: 32] يخبر أنهم على ما لا يملكون توسيع المعيشة على من ضيق عليه ورفع من وضع؛ فعلى ذلك ليس إليهم اختيار النبوة والرسالة لمن شاءوا واختاروا، بل اختيار ذلك إلى الله - عز وجل - فقالوا: أئذا كنا أحق بهذا في الدنيا فنحن أيضا أحق بالرسالة والنبوة على ما [نحن] أحق في الدنيا بالسعة والفضل فيها، بل لو عرفوا أن ما نالوا من السعة في الدنيا وفضل الأموال إنما نالوا ذلك برحمة الله وفضله لا بحق كان لهم على الله، فلو عرفوا، كانوا لا ينكرون وضع الرسالة فيمن اختار الله - عز وجل - وضعها فيمن شاء، وعلى ذلك قول المعتزلة: إنهم لا يريدون لله أن يفعل بأحد شيئا إلا ما هو أصلح له في الدين، وأنه لو فعل ما ليس بأصلح له في الدين، كان جائرا ظالما، فيرون حفظ الأصلح له حقا كما رأى أولئك الكفرة السعة والأموال حقا على الله، فرأوا أنفسهم أحق أيضا بالرسالة والنبوة من رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ثم إن المعتزلة يقولون في ألم الصغار: إن ليس لله أن يؤلمهم إلا بعوض يجعل لهم بإزاء ذلك الألم عوضا يرضون هم بذلك؛ إذ جعلوا أنفسهم له حقيقة حيث لم يجعلوا لله الإيلام إلا بالعوض، ومن أخذ حقا لغير لا يأخذه إلا ببدل وعوض برضاء ذلك الغير، فهذا تناقض في قولهم: إن على الله حفظ الأصلح للخلق في دينهم حيث لم يجعلوا له ذلك إلا بعوض يجعل لهم، والله أعلم.
ودل اتفاق القول، إنه وهاب، على أن ما ينال من خير أو سعة أو فضل إنما ينال برحمة وفضل لا بحق عليه؛ لأن من أدى حقا عليه لا يقال: إنه وهاب، ولا يسمى: وهابا، على ما أعطى من أعطى، إنما أعطاه تفضلا منه ورحمة لا حقا كان عليه.
وقوله - عز وجل -: ﴿أم لهم ملك السموت والأرض وما بينهما﴾.
هو مثل الأول، أي: لهم ملك السماوات والأرض؛ ليملكوا ما شاءوا من الأمور ويختاروا وضع الرسالة فيمن شاءوا هم، أي: ليس لهم ملك السماوات والأرض؛ فيملكوا ما يذكرون ويختارون [ما] قالوا، بل نملك ذلك، وإلينا ذلك، فعند ذلك يقال: ﴿فليرتقوا فى الأسباب﴾.
ثم اختلف في الأسباب التي ذكر: قال بعضهم: السبب ما بين السماء والأرض، وكذلك ما بين كل سماءين سبب، والأسباب جماعة.
وقال بعضهم: الأسباب: طرق السماء.
وقال بعضهم: هي الأبواب التي في السماء تفتح للوحي.
ومعناه - والله أعلم - أي: فليرتقوا في الأسباب إن كانوا صادقين بأن محمدا صلى الله عليه وسلم كذاب، وأنه ساحر، وأنه اختلقه من تلقاء نفسه، أي: يفتح له أبواب السماء فليستمعوا إلى الوحي حتى يوحي الله - عز وجل - للنبي صلى الله عليه وسلم؛ لقولهم: ﴿إن هذا إلا اختلاق﴾.
أو أن يكون معناه - والله أعلم -: أن يرتقوا [إلى] ملك فينزل فيخبر أن محمدا صلى الله عليه وسلم كاذب فيما يدعي لقولهم: ﴿لولا أنزل إليه ملك فيكون معه نذيرا﴾ [الفرقان: 7]، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿جند ما هنالك مهزوم من الأحزاب﴾.
قال بعضهم: حرف ﴿ما هنالك﴾ صلة كأنه قال - عز وجل -: ﴿جند ما هنالك مهزوم من الأحزاب﴾.
وقال بعضهم: جند بل هنالك مهزوم من الأحزاب.
وجائز أن يكون على تحقيق ﴿ما﴾ فيه، أي: جند ما يهزم هنالك من الأحزاب، لا كل الأجناد، وهو الجند الذين خرجوا عليه بالمباهلة، وهم الذين قالوا: اللهم انصر أينا أوصل رحما وأنفع مالا وأخير للخلق فغلبوا هم وقهروا.
وقال عامة أهل التأويل: هو الجند الذي قتل ببدر، والله أعلم.
ثم في الآية وجوه ثلاثة من الدلالة: أحدها: الأمن له عن أن يصلوا إلى قتله وإهلاكه على الآحاد والأفراد؛ كقوله - عز وجل -: ﴿فكيدوني جميعا ثم لا تنظرون﴾ [هود: 55].
وفيه الأمن له عن أن يصلوا إلى قتله وإهلاكه على الجمع والاجتماع عليه؛ كقوله - عز وجل -: ﴿سيهزم الجمع ويولون الدبر﴾ [القمر: 45] أخبر - عز وجل - أنهم يهزمون جميعا.
وفيه بشارة له أنهم يهزمون في ضعفه وقلة أعوانه وأنصاره مع كثرة أولئك وعدتهم.
ففي الوجوه الثلاثة التي ذكرنا دلالة رسالته صلى الله عليه وسلم حيث أخبر بما ذكر؛ فكان على ما أخبر دل أنه صلى الله عليه وسلم بالله تعالى عرف ذلك، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿جند ما هنالك مهزوم من الأحزاب﴾.
حيث تحزبوا عليه قال بعضهم: إنه ساحر، وقال بعضهم: إنه كذاب، وإنه مفتر، وإنه مجنون على ما تحزبوا عليه، وتفرقت قلوبهم فيه وتلونت، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وفرعون ذو الأوتاد...﴾ إلى قوله: ﴿أولئك الأحزاب﴾ أي: الفرق.
وقوله: ﴿إن كل إلا كذب الرسل فحق عقاب﴾.
يذكر هؤلاء الأحزاب الذين كادوا لرسول الله، ويخبرهم عن صنيعهم ومعاملتهم الرسل لوجهين: أحدهما: كيفية معاملة الرسل - عليهم السلام - أولئك الكفرة مع تكذيبهم إياهم وسوء معاملتهم وصنيعهم مع الرسل وأنواع البلايا التي كانت منهم إليهم أن كيف عاملوهم وصبروا على أذاهم؛ ليعامل هو قومه مثل معاملتهم قومهم، ويصبر على أذاهم كما صبر أولئك على أذى قومهم، مثل معاملتهم قومهم وسوء صنيعهم؛ كقوله - عز وجل -: ﴿فاصبر كما صبر أولوا العزم من الرسل﴾ [الأحقاف: 35].
والثاني: يذكر هذا لأهل مكة ويحذرهم ما نزل بالأمم المتقدمة بتكذيبهم الرسل وعنادهم وتمردهم معهم؛ ليحذروا تكذيبهم محمدا صلى الله عليه وسلم وألا يعاملوه كما عامل أولئك رسلهم، فينزل بهم كما نزل بأولئك من العذاب والإهلاك، والله أعلم.
﴿فحق عقاب﴾.
قال بعضهم: أي: وجب عليهم عقاب، لكن قوله - عز وجل -: ﴿فحق عقاب﴾ أي: نزل بهم العقاب ووقع عليهم، وإلا كان العذاب واجبا على الكفار.
وقوله - عز وجل -: ﴿وفرعون ذو الأوتاد﴾.
قال بعضهم: إن فرعون كان إذا غضب على أحد من قومه مده بأوتاد فيعاقبه بها ويعذبه، والله أعلم.
وقال بعضهم: ﴿وفرعون ذو الأوتاد﴾، أي: ذي البناء المحكم.
وقال بعضهم: كانت له أوتاد وأرسان، أي: جبال وتلاعيب يلاعبون بها، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وما ينظر هؤلآء إلا صيحة واحدة ما لها من فواق﴾.
يخبر - عز وجل - رسوله صلى عليه وسلم ويؤيسه عن إيمانهم أنهم لا يؤمنون إلا عند وقوع العذاب بهم حتى لا ينفعهم الإيمان؛ كقوله - عز وجل -: ﴿إن الذين حقت عليهم كلمت ربك لا يؤمنون * ولو جآءتهم كل آية حتى يروا العذاب الأليم﴾ [يونس: 96-97].
ثم قوله - عز وجل -: ﴿إلا صيحة واحدة﴾ يحتمل أن يكون سمى نفس العذاب: صيحة.
وجائز أن يكون ذكر صيحة؛ لما أن العذاب إذا نزل بهم ووقع عليهم يصيحون، فسمى ذلك: صيحة؛ لصياحهم.
أو أن يكون ذلك إذا نزل بهم كان فيه صياح، وصوت الشيء الهائل العظيم الشديد إذا هو وقع ومال إلى الأرض، كان فيه صياح وصوت حتى يفزع الناس منه؛ فعلى ذلك الصيحة التي ذكر يحتمل ما ذكرنا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ما لها من فواق﴾.
قال أبو عبيدة: من فتحها أراد: ما لها من راحة ولا إقامة، كأنه ذهب إلى إفاقة المريض من علته.
ومن ضمها جعلها من فواق الناقة وهو ما بين الحلبتين، ويريد ﴿ما لها من فواق﴾: انتظار ومكث.
قال أبو عوسجة والقتبي: ﴿ما لها من فواق﴾، أي: من انقطاع؛ إذ هي دائمة أبدا لا تنقطع به.
وقال الكسائي: الفواق: بالنصب والرفع لغتان، وهو من فواق الناقة بين الحلبتين والرضعتين.
وقال عامة أهل التأويل: ﴿ما لها من فواق﴾، أي: من مرد ومرجع وقرار.
وقال بعضهم: هو مد البصر، يقول: هي أقرب من ذلك، كقوله - عز وجل -: ﴿ومآ أمر الساعة إلا كلمح البصر أو هو أقرب﴾ [النحل: 77]، والله أعلم.
وأصل الفواق: كأنه من العود والرجوع كعود اللبن إلى الضرع بعد ما حلب مرة، والله أعلم.
ذكر عن الحسن في قوله - عز وجل -: ص والقرآن ذي الذكر [ص: 1] يقول: حارث القرآن بقلبك وهو من قول العرب: صادته الدابة إذا كانت امتنعت فأطعمها حتى ذلت ولانت.
وقال أبو عوسجة: ﴿ص﴾: هو أشد كلام وهو شبه قسم، والصاد في غير هذا الموضع العطشان، وقوم صادون.
ثم اختلف في موضع القسم على ما ذكر: قال الكسائي: من القسم في القرآن ما هو ظاهر لا يخفى، ومنه غامض: فمن ظاهره قوله - عز وجل -: ﴿فلا أقسم بالخنس * الجوار الكنس﴾ [التكوير: 15-16]، وجوابه قوله: ﴿إنه لقول رسول كريم﴾ [التكوير: 19].
ومن غامضه: ﴿ص﴾ قال بعض الناس: موضع قسمه قوله - عز وجل -: إن ذلك لحق تخاصم أهل النار [ص: 64]، والله أعلم.
لا أراه شيئا لحال الكلام ولما قص من القصص ما لا يكون ذلك قسمه.
ولكن قسمه - والله أعلم - عندي: ﴿ص والقرآن ذي الذكر﴾، ثم اعترض: ﴿بل الذين كفروا في عزة وشقاق * كم أهلكنا﴾ القسم هاهنا ب ﴿كم أهلكنا﴾، ولكن لما اعترض: ﴿بل الذين كفروا﴾ صار قوله ردا عليه وجوابا له؛ وهو غريب ظريف غامض.
وقوله - عز وجل -: ﴿ذي الذكر﴾.
قال بعضهم: ذي الشرف، أي: من أوتيه شرف، وقيل: ذي الشأن، وقيل: ذي الذكر، فيه ذكر ما يؤتى وما يتقى، وذكر من كان قبله من الأمم الخالية.
وقوله - عز وجل -: ﴿في عزة وشقاق﴾.
قيل: في تكبر وتكذيب، وقيل: في حمية وخلاف، وقيل: في غفلة، ونحوه.
وقوله - عز وجل -: ﴿فنادوا ولات حين مناص﴾.
قال بعضهم: أي: هربهم في غير وقت الهرب، و ﴿مناص﴾: مهرب، وناص ينوص نوصا: وهو المنجى والغوث.
وقال القتبي: ﴿ولات حين مناص﴾ أي: لا حين هرب؛ على ما قال أبو عوسجة، وقال: النوص: التأخر في الكلام، والنوص: المتقدم، وأصله ما ذكرنا: أن ذلك الوقت ليس هو وقت المهرب، ولا وقت المنجى ولا وقت الغوث على ما تقدم ذكره.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن هذا لشيء عجاب﴾.
قال بعضهم: ﴿عجاب﴾ بلغة قوم: عجب.
وقال الكسائي: العجاب والعجاب والعجيب والعجب كلها لغات واحدة.
وقال أبو عوسجة: ﴿عجاب﴾ هو يكثر للعجب كما يقال: كبار وكبار.
وقوله - عز وجل -: ﴿وانطلق الملأ منهم﴾.
أي: الأشراف منهم، وقالوا: للأتباع على ما ذكرنا ﴿أن امشوا واصبروا على آلهتكم﴾، قال بعضهم: قوله: ﴿أن امشوا﴾ إلى أبي طالب واثبتوا على عبادة آلهتكم ﴿إن هذا﴾: قال بعضهم: بقبول إسلام وذلك كان حين أسلم عمر - رضي الله عنه - بشيء أي لأمر يراد، فمشوا إلى أبي طالب، وقالوا له ما ذكرنا فيما تقدم والقصة طويلة.
وقال بعضهم: ﴿أن امشوا﴾ أي: امضوا وارجعوا إلى عبادة آلهتكم واصبروا عليها.
وقال بعضهم: قوله: ﴿أن امشوا﴾ من عند محمد صلى الله عليه وسلم واصبروا على عبادة آلهتكم ﴿إن هذا لشيء يراد﴾ بأهل مكة، والله أعلم.
وقوله: ﴿ما سمعنا بهذا فى الملة الآخرة﴾.
يعنون. عبادة إله واحد وترك عبادة آلهة في الملة الآخرة.
قال عامة أهل التأويل: ﴿الملة الآخرة﴾: النصرانية واليهودية كليهما.
وقال بعضهم: يعنون: ﴿الملة الآخرة﴾ الملة التي هم عليها، وآثارهم، يقولون: ما سمعنا عبادة إله واحد وترك عبادة الآلهة في الدين [الذي] نحن وآباؤنا عليه ﴿إن هذا﴾ أي: ما هذا ﴿إلا اختلاق﴾ من نفسه، وقالوا: ﴿أءنزل عليه الذكر من بيننا﴾ يعنون: النبوة والكتاب والوحي، وهو أفقرنا وأصغرنا ونحن أكثر سنا وأعظم شرفا، يقول الله - عز وجل -: ﴿بل هم في شك من ذكري﴾ بأنه لم ينزل عليه ﴿بل لما يذوقوا عذاب﴾؛ وهو قول مقاتل، ثم قال: ﴿أم عندهم خزآئن رحمة ربك﴾، أي: يحتمل نعمة ربك، أي: بأيديهم مفاتيح الرحمة والنبوة والرسالة فيضعونها حيث شاءوا، أي: ليست تلك بأيديهم ولكنها بيد الله، العزيز في ملكه الوهاب يهب النبوة والرسالة لمن يشاء ويضعها فيمن يشاء.
ثم قال - عز وجل -: ﴿أم لهم ملك السموت والأرض وما بينهما﴾، أي: ليس لهم ذلك، ولكن - عز وجل - يوحي الرسالة إلى من يشاء ويختار لها من يشاء.
ثم قال: ﴿فليرتقوا فى الأسباب﴾، أي: الأبواب التي في السماء إن كانوا صادقين بأن محمدا صلى الله عليه وسلم اختلقه من تلقاء نفسه، أي: فليستمعوا إلى الوحي حين يوحي الله إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم بقول أولئك.
وقال بعضهم: السبب: ما بين السماء والأرض أصلب من الحديد وأدق من الشعر يعرج به الملائكة وهو المعراج يبصره الميت إذا خرجت روحه.
وقال بعضهم: ﴿فليرتقوا﴾ أي: فليصعدوا في طرقها؛ فيعلموا علم ذلك أنزل عليه الذكر أو لم ينزل؟ والله أعلم. والارتقاء: الصعود.
أو أن يقول: ارتقوا أنتم السبب الذي ارتقى محمد صلى الله عليه وسلم وأتوا بمثل الذي أتى به محمد أنه ليس برسول.
أو أن يقول: ائتوا أنتم بالذي أتى به محمد صلى الله عليه وسلم من الدين والأسباب؛ حتى تختصوا بالنبوة والرسالة كما اختص محمد صلى الله عليه وسلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿جند ما هنالك مهزوم من الأحزاب﴾.
قال: وعد الله - عز وجل -: نبيه صلى الله عليه وسلم أنه سيهزم جند المشركين، فقال عامة أهل التأويل: جاء تأويلها يوم بدر، وقد ذكرنا تأويله فيما تقدم، والله أعلم.
والأحزاب: الذين تحزبوا عليه، أي: تفرقوا.
وقوله - عز وجل -: ﴿وقالوا ربنا عجل لنا قطنا قبل يوم الحساب﴾، اختلف فيه: قال بعضهم: ﴿عجل لنا قطنا﴾ أي: كتابنا؛ وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يوعدهم أنهم يؤتون كتابهم بشمالهم فيه أعمالهم التي عملوها في الدنيا في الآخرة، فعند ذلك قالوا له: ﴿عجل لنا قطنا﴾؛ أي: كتابنا الذي توعدنا أنه يعطى بشمالنا، قالوا ذلك استهزاء به وتكذيبا له.
وقال بعضهم: ﴿عجل لنا قطنا﴾ أي: نصيبنا وحظنا من العذاب الذي توعدنا به وتحذرنا يوم الحساب قبل يوم الحساب، قالوا ذلك استهزاء به وتكذيبا له؛ ولذلك قال له على أثر ذلك: ﴿اصبر على ما يقولون﴾ يصبره ويعزيه على ما يقولون؛ ليصبر على ذلك، والله أعلم.
وجائز أن يكون قوله - عز وجل -: ﴿عجل لنا قطنا﴾ ليس على سؤال العذاب والكتاب الذي حمله عامة أهل التأويل عليه، ولكنه سؤال السعة والنصيب في الدنيا، ويكون ذلك في قوم لا يؤمنون بالآخرة سألوا ما وعدوا من النعيم في الآخرة والسعة في الدنيا، وذلك أشبه لأنهم سألوا ربهم أن يجعل ذلك لهم، فلو كان على ما يحمله أهل التأويل من سؤال العذاب والكتاب على الاستهزاء بالرسول والتكذيب له، لسألوا الرسول ذلك، ولم يسألوا ربهم ذلك؛ فدل ذلك على أنه أشبه وأقرب، والله أعلم.