قوله - عز وجل -: ﴿تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم﴾.
يقول - والله أعلم -: إن الكتاب الذي يتلوه رسولنا محمد صلى الله عليه وسلم ويدعوكم إليه هو تنزيل من عند الله؛ كقوله: ﴿نزل به الروح الأمين * على قلبك…﴾ الآية [الشعراء: 193-194].
وقوله - عز وجل -: ﴿العزيز الحكيم﴾ على أثر قوله: ﴿تنزيل الكتاب من الله﴾ يخرج - والله أعلم - أنه يدعوكم محمد صلى الله عليه وسلم إلى اتباع الكتاب والطاعة، ليس لذل به يطلب بكم العز أو الضعف في التدبير فيطلب بكم الاستعانة فيه؛ لأنه عزيز بذاته حكيم لا يلحقه الخطأ أو الضعف في التدبير، ولكن إنما أمركم بما أمر ونهاكم عما نهى لتكتسبوا لأنفسكم ولتنتفعوا به، فأما الله - سبحانه - عزيز بذاته غني حكيم بنفسه.
وقال بعضهم: العزيز هو الذي لا يعجزه شيء، والحكيم هو الذي لا يلحقه الخطأ في التدبير.
وقال بعضهم: هو العزيز؛ لأن كل عزيز دونه إنما يصير ذليلا عنده [و]عز من دونه عند عزه ذلا، والحكيم هو المصيب في فعله وتدبيره، وقيل: هو الذي وضع كل شيء موضعه.
وقال بعض أهل التأويل: العزيز هو المنيع، وتأويل المنيع: الممتنع عن جميع مكائد الخلق وجميع حيلهم بالضرر له، وقد ذكرنا هذا في غير موضع، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿إنآ أنزلنآ إليك الكتاب بالحق﴾.
يحتمل قوله - عز وجل -: ﴿بالحق﴾ أي: بالحق الذي لله عليكم، وبالحق الذي لبعضكم على بعض، أو كما [قال] أهل التأويل ﴿بالحق﴾، أي: للحق، أي: أنزلناه للحق، لم ننزله عبثا باطلا لغير شيء، ولكن أنزلناه للحق لحقوق ولأحكام ومحن وأمور، والله أعلم.
وقوله: ﴿فاعبد الله مخلصا له الدين﴾.
جائز أن يكون ما ذكر من إنزاله الكتاب بالحق ذلك هو ما أمره من العبادة له، أمره بوفاء ذلك الحق له.
ثم يحتمل قوله: ﴿فاعبد الله مخلصا له الدين﴾ وجهين: أحدهما: أصل في الاعتقاد، أي: اعتقد جعل كل عبادة وطاعة لله خالصا لا تعتقد لأحد شركا.
والثاني: في المعاملة: أن كل [عمل] عبادة وطاعة اجعله لله خالصا لا تجعل لغيره فيه شركاء. والله أعلم.
وأما أهل التأويل قالوا: ﴿فاعبد الله﴾: وحد الله ﴿مخلصا له الدين﴾، وتأويل هذا أن اجعل الوحدانية والألوهية لله في كل شيء.
وقوله - عز وجل -: ﴿ألا لله الدين الخالص﴾.
أي: ولله شهادة الوحدانية والألوهية في كل شيء.
ويحتمل أيضا قوله - عز وجل -: ﴿ألا لله الدين الخالص﴾، أي: دين الله هو الدين الخالص؛ لأنه دين قام بالحجج والبراهين، وأما غيره من الأديان فهو دين بهوى النفس وأمانيها لا بالحجج والآيات، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿والذين اتخذوا من دونه أوليآء ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى﴾.
كأن فيه إضمارا يقول: والذين اتخذوا من دونه أولياء وعبدوها قالوا: ﴿ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى﴾، وقالوا في موضع آخر: ﴿هؤلاء شفعاؤنا عند الله﴾ [يونس: 18] عرفوا أن ما كانوا يعبدون من الأوثان وغيرها ليسوا بآلهة في الحقيقة ولا لهم الألوهية حقيقة، وأن حقيقة الألوهية لله، لكنهم سموها: آلهة؛ لأنهم كانوا يعبدونها، وكل معبود عند العرب إله؛ لأن الإله هو المعبود، وقدروا تسمية كل معبود: إلها؛ لذلك سموها: آلهة وإن عرفوا أن ليست لهذه الأشياء ألوهية حقيقة، وأن ذلك لله عز وجل.
ثم إن الذي حملهم على عبادة ما عبدوا من دون الله وجهان: أحدهما: لما لم يروا أنفسهم تصلح لعبادة الإله العظيم أو تقدر على القيام بخدمته، فعبدوا هذه الأشياء رجاء أن تقربهم عبادة هؤلاء إلى الله زلفى، وأن هؤلاء شفعاؤهم عنده، وذلك لما رأوا في ملوك الدنيا أن كل أحد [لا] يجد السبيل إلى خدمة ملوكها، أو [لا] يقدر على القيام بين يديه والخدمة له، فيخدم من اتصل بالملك ومن عظم قدره ومنزلته عند الملك؛ ليقربه ذلك المخدوم له إلى الملك إذا بدت له الحاجة أو الشفاعة، وعلى ذلك ما ذكر في قصة فرعون أنه كان اتخذ لقومه أصناما يعبدونها من دونه، لما لم يروا كل أحد منهم يصلح لخدمته، وهو ما أغرى قومه على موسى حيث قالوا: ﴿ويذرك وآلهتك﴾ [الأعراف: 127] ونحو هذا أوجه.
والثاني: عبدوهم؛ لما رأوا آباءهم قد عبدوها، وتركوا على ذلك حتى ماتوا، فاستدلوا بتركهم على ذلك على أن الله قد كان رضي بعبادتهم الأصنام وأمرهم بذلك لقولهم إذا فعلوا فاحشة: ﴿قالوا وجدنا عليهآ آباءنا والله أمرنا بها﴾ [الأعراف: 28]؛ ولذلك قالوا: ﴿لو شآء الله مآ أشركنا ولا آباؤنا﴾ [الأنعام: 148] وقولهم: ﴿لو شآء الله ما عبدنا من دونه من شيء﴾ [النحل: 35] استدلوا بتركه آباءهم على ما عبدوا من الأصنام على ذلك ولم يعاقبهم في الدنيا، وكانوا لا يؤمنون بالآخرة حتى يزجرهم إليها على أن الله قد رضي بذلك، وأنهم عن أمر منه فعلوا ذلك، فرد الله ذلك عليهم فقال: ﴿وإن ربك ليحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون﴾ [النحل: 124].
يحتمل قوله: ﴿في ما هم فيه يختلفون﴾ [الزمر: 3] في محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم اختلفوا فيه؛ فمنهم من قال: إنه ساحر، ومنهم من قال: إنه شاعر، وإنه مجنون، وإنه مفتر ونحوه، فيخبر أنه يحكم بينهم، ليبين لهم أن ما ذكروا [ابتغوا فيه] أهواءهم.
أو يحكم بينهم أن الأصنام التي عبدوها لا تشفع لهم، وأن عبادتهم لا تقربهم إلى الله زلفى، وقد بين لهم في الدنيا أن محمدا صلى الله عليه وسلم ليس بشاعر ولا ساحر ولا كذاب على ما قالوا؛ لما أنبأهم وأخبرهم بأخبار عرفوا أن الساحر والشاعر لا يعرف مثلها، نحو ما أخبرهم بنصر الله إياه والظفر له عليهم - أعني: على الأعداء - فكان على ما أنبأهم بأنباء وأخبار عرفوا أنه صادق في ذلك ما لا يستفاد مثلها بالسحر وبالكهانة إلا بالوحي من الله - عز وجل -: لكنهم عاندوا وكابروا؛ وكذلك بين لهم أيضا ما عرفوا أن الأصنام التي عبدوها في الدنيا لا تملك لهم الشفاعة يوم القيامة، حيث ابتلاهم بأهوال وأفزاع بركوب البحار والتضييق عليهم حتى فزعوا إلى الله في كشف ذلك عنهم ودفعه عنهم، لم يفزعوا إلى الأصنام التي عبدوها، وهو ما قال - عز وجل -: ﴿وإذا مسكم الضر في البحر ضل من تدعون إلا إياه﴾ [الإسراء: 67]، ونحو ذلك ما ابتلاهم بالشدائد والبلايا عرفوا أن معبودهم الذي عبدوه لا يملك دفع ذلك عنهم ولا كشفه، وإنما المالك لذلك هو الله المعبود الحق.
ثم تناقض قولهم؛ لأنهم كانوا ينكرون رسالة النبيين بقولهم: ﴿أبعث الله بشرا رسولا﴾ [الإسراء: 94] فيرون للخشب والأشجار الألوهية والعبادة، فذلك تناقض ظاهر.
قال بعضهم في قوله: ﴿والذين اتخذوا من دونه أوليآء ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى﴾ أي: مقربة فيشفعون لنا إلى الله تعالى.
وقوله: ﴿إن الله يحكم بينهم في ما هم فيه يختلفون﴾، وقوله - عز وجل -: ﴿إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار﴾.
قال أبو بكر: لا يهدي أحدا بالضلال والكفر، ولكن إنما يهدي بضد الضلال والكفر، أو كلام نحوه.
وقال الجبائي: لا يهدي طريق الجنة في الآخرة، أي: لا يهدي من كان في الدنيا كاذبا كفارا في الآخرة طريق الجنة.
وجائز أن يكون قوله - عز وجل -: ﴿إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار﴾ من صلة قوله - عز وجل -: ﴿ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى﴾ و ﴿هؤلاء شفعاؤنا عند الله﴾ [يونس: 18] كفار لنعمه بصرفهم العبادة إلى غير المنعم.
وقال جعفر بن حرب: إن الله لا يهدي إلى الزيادات التي يهدي ويعطي من اختار الهدى؛ لأنه يقول: إن من اختار الهدى واهتدى كان عند الله لطفا ورحمة يعطي ذلك زيادات وفضل زيادة على ما كان اختاره؛ كقوله - عز وجل -: ﴿والذين اهتدوا زادهم هدى وآتاهم تقواهم﴾ [محمد: 17].
هذه التأويلات كلها للمعتزلة، وأما عندنا فإن قوله: ﴿إن الله لا يهدي﴾ من هو في علمه أنه يختار الكفر وقت اختياره الكفر والضلال، أي: لا يوفقه للهدى ولا يعينه وقت اختياره الكفر، ولكنه يخذله؛ وكذلك يقول في قوله - عز وجل -: ﴿والله لا يهدي القوم الظالمين﴾ [البقرة: 258] و ﴿الكافرين﴾ ونحوه أي: لا يهديهم وقت اختيارهم الكفر والظلم، والله الموفق.
والثاني: ﴿لا يهدي﴾، أي: لا يخلق فعل من هو فعل كفر فعل هدى، ولكن يخلقه فعل كفر وكذلك [لا يخلق] فعل من هو فعل هدى فعل كفر، ولكن يخلق كل فعل على ما يفعله الفاعل ويختاره: يخلق فعل الكافر كفرا وفعل المهتدي فعل هدى، يخلق كل فعل على ما يختاره الفاعل ويفعله: إن كان هدى يخلقه هدى، وإن كان كفرا يخلقه كفرا.
وقال بعض أهل التأويل: إن الله لا يهدي من كان في علمه أن يختم بالكفر ويخرج به من الدنيا، والله أعلم.
ثم قوله - عز وجل -: ﴿من هو كاذب كفار﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: من هو كاذب كفار على رسول الله صلى الله عليه وسلم.
والثاني: كفار أنعم الله، وكاذب في القول، كفار في الفعل، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿لو أراد الله أن يتخذ ولدا لاصطفى مما يخلق ما يشآء﴾.
ظاهر هذا أن إيجاد الولد له من المحتمل والممكن ليس من الممتنع، وكذلك ظاهر قوله: ﴿لو أردنآ أن نتخذ لهوا﴾ [الأنبياء: 17]، ظاهر هذا الذي ذكر هو من المحتمل والممكن وكان [من] الممتنع أيضا؛ كقوله - عز وجل -: ﴿تكاد السموت يتفطرن منه وتنشق الأرض وتخر الجبال هدا * أن دعوا للرحمن ولدا﴾ [مريم: 90-91] دلت هذه الآيات على أن إيجاد الولد من الممتنع والعظيم في العقول والقلوب جميعا.
ثم قوله: ﴿لو أراد الله أن يتخذ ولدا لاصطفى مما يخلق ما يشآء﴾.
أي: لو جاز أو احتمل إيجاد الولد على ما تقولون أنتم وتتوهمون، لاصطفى واختار مما يشاء، هو [ما] شاء، ليس على ما تختارون أنتم له وتشاءون: أن الملائكة بنات الله على ما تزعمون؛ لأن العرف في الخلق أن من اتخذ لنفسه شيئا إنما يتخذ من أعز الأشياء وأرفعها وأعظمها قدرا عندهم، لا من أخس الأشياء وأذلها؛ وهو كقوله - عز وجل -: ﴿فراغ إلى آلهتهم﴾ [الصافات: 91] أي: إلى آلهتهم التي اتخذ أولئك آلهة في الحقيقة، ولكن سماها بالذي عندهم، وكذلك قول موسى - عليه السلام -: ﴿وانظر إلى إلهك الذي ظلت عليه عاكفا﴾ [طه: 97]، أي: انظر إلى الذي اتخذته إلها سماه على ما هو عنده؛ فعلى ذلك قوله - عز وجل -: ﴿لو أراد الله﴾ على ما في ظنونكم وتوهمكم أنه اتخذ الولد لاختار مما ذكر لا مما تقولون أنتم، لو احتمل ذلك على ما في ظنكم وحسبانكم لكان مما ذكر.
والثاني: مبنى الاتخاذ راجع إلى البنين إذ كانت الكفرة ينسبون الملائكة إلى أنهم بناته؛ لما عرفوا من كرامتهم على الله - عز وجل - وقربتهم عنده، وينسبونه إلى أنهم بناته، وإلى أن عيسى ابنه [و] إنما يتخذ الأولاد ويتبنى ليستنصروا بهم، فبرأ الله - عز وجل - نفسه على احتمال الشكل وخوف الغلبة، فقال: ﴿سبحانه هو الله الواحد القهار﴾.
[و]في قوله - عز وجل -: ﴿الواحد القهار﴾ دفع ما قالوا فيه وإحالة ذلك؛ لما أخبر أنه واحد في الذات، ولو كان كما ذكر هؤلاء من الولد، لم يكن واحدا في الذات؛ إذ كل محتمل الولد منه هو من شكل الولد، فإذا عرفهم أنه واحد في الذات لم يحتمل الولد وما ذكروا.
وفي قوله - عز وجل -: ﴿القهار﴾ دلالة إحالة ذلك؛ لأنه أخبر أنه قهار، والولد في الشاهد إنما يتخذ لأحد وجوه: إما لوحشة أصابته فيستأنس [به].
وإما لحاجة تمسه فيدفع بالولد ذلك.
وإما لغلبة شهوة فيقضيها فيتولد من ذلك الولد.
وإما لوراثة ملكه بعد موته، وهو دائم باق لا يزول ملكه أبدا.
وما للاستعانة والنصرة على أعدائه.
لأحد هذه الوجوه [التي] ذكرنا يحتاج المرء إلى اتخاذ الولد، [والله] قادر بذاته قاهر غني لا يحتمل ما ذكروا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿خلق السموت والأرض بالحق﴾.
يحتمل قوله: ﴿بالحق﴾، أي: بالحق الذي لله عليهم، ولما لبعض على بعض من الحق.
أو أن يكون قوله: ﴿بالحق﴾ أي: للحق، وهو البعث ما لو لم يكن البعث، لكان خلقهما عبثا باطلا على ما ذكر في آية أخرى: وما خلقنا السمآء والأرض وما بينهما باطلا [ص: 27]، وقوله - عز وجل -: ﴿أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا وأنكم إلينا لا ترجعون﴾ [المؤمنون: 115].
وجائز أن يكون قوله - عز وجل -: ﴿خلق السموت والأرض﴾، أي: بالحكمة، وهو أن جعل في خلقة كل شيء أثر وحدانيته وألوهيته ما يعرف كل أنه فعله وإن لم يشاهد خلقه، وهو على ما يكون ذلك في فعل أحد من الخلائق أثر معرفة فاعله، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿يكور الليل على النهار ويكور النهار على الليل﴾، كما ذكر في آية أخرى: ﴿يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل﴾ [الحديد: 6] يذكر دلالة وحدانيته؛ حيث جعل منافع الليل متصلة بمنافع النهار، ومنافع النهار متصلة بمنافع الليل، على اختلافهما وتناقضهما وتضادهما؛ ليعلم أنهما فعل واحد، وكذلك ما جعل من منافع السماء متصلة بمنافع الأرض على بعد ما بينهما، ليعلم أن منشئهما واحد، إذ لو كان عددا لامتنع ذلك؛ إذ العدد المعروف من عادة الملوك انفراد كل بملكه وسلطانه، والاستيلاء على ما استوى وقبض بز الآخر و[منع] نفاذ أمره في سلطانه، فإذا لم يمتنع ذلك دل أنه فعل واحد، وكذلك ما ذكر من تسخير الشمس والقمر لهم ولمنافعهم وجريهما في يوم واحد مسيرة ألف عام، أو ما ذكر من غير أن يعرف أحد سيرهما أنهما يسيران وقت سيرهما إلا بعد قطعهما ذلك، دل أن لهما منشئا وأنه واحد، ودل اتساقهما وجريانهما على سير واحد منذ كانا إلى آخر ما يكونان ويدوران على أن منشئهما واحد عالم مدبر عرف حاجة [الخلق] إليهما أبد الآبدين ومنافعهما بذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿كل يجري لأجل مسمى﴾.
أي: كل مما ذكر يجري إلى الوقت الذي جعل له لا يتقدم ولا يتأخر ولا ينقطع ما كان بالخلق حاجة [إليه]، والله اعلم.
أو إلى منازل معلومة لا يجاوزانها.
وقوله - عز وجل -: ﴿ألا هو العزيز الغفار﴾.
هو العزيز بذاته لا يتعزز بما ذكروا له من الأولاد ولا بطاعة من أطاعه، الغفار لمن كان له أهلا للمغفرة ما لا يخرج مغفرته إياه عن الحكمة، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿يكور الليل على النهار ويكور النهار على الليل﴾.
قال بعضهم: أي: يدخل أحدهما على الآخر؛ كقوله: ﴿يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل…﴾ الآية [الحديد: 6].
وقال بعضهم: ﴿يكور الليل على النهار﴾ أي: يغشي أحدهما بالآخر؛ كقوله: ﴿يغشي اليل النهار يطلبه حثيثا﴾ [الأعراف: 54].
وقال بعضهم: ﴿يكور﴾، أي: يلف هذا بهذا، وهو [من] يكور العمامة، ومنه قوله: ﴿إذا الشمس كورت﴾ [التكوير: 1]، أي: جمعت ولفت، وأصل التكوير: اللف والجمع؛ وهو قول أبي عوسجة والقتبي.
وقوله - عز وجل -: ﴿خلقكم من نفس واحدة ثم جعل منها زوجها﴾.
ظاهر هذا أنه خلقنا من تلك النفس قبل خلق زوجه منها؛ لأن حرف (ثم) إنما هو حرف إتباع وإرداف وحرف ترتيب لا حرف جمع، فإذا كان كذلك فظاهره يوجب ما ذكرنا، لكن أهل التأويل اختلفوا في معنى ذلك وتفسيره.
ذكر عن ابن عباس - رضي الله عنه - في بعض الروايات أنه تأول في ذلك، وقال: - عز وجل -: ﴿خلقكم من نفس واحدة ثم جعل منها زوجها﴾ أو كلام نحو هذا.
وعندنا أن قوله - عز وجل -: ﴿خلقكم من نفس واحدة ثم جعل منها زوجها﴾ يخرج على ظاهر ما ذكر؛ لأن الخلق: هو التقدير في اللغة كأنه قال - عز وجل:- ﴿خلقكم من نفس واحدة ثم جعل منها زوجها﴾ أي: قدركم جميعا على كثرتكم من أول ما أنشأكم إلى آخر ما ينشئكم من تلك النفس الواحدة منها قدرنا.
وقوله - عز وجل -: ﴿ثم جعل منها زوجها﴾.
ثم أخرجنا منها - من تلك النفس - زوجها، وإلا كان تقديره إيانا منها كان قبل [جعل] زوجها منها وهو الظاهر على ظاهر ما خرج الكلام، والله أعلم. ثم كان منه خلق ما ذكر، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأنزل لكم من الأنعام ثمانية أزواج﴾.
ظاهر الإنزال هو أن ينزل من علو مرتفع إلى تسفل ومنحدر، لكن اللغة لا تمتنع عن استعمال لفظ الإنزال لا على حقيقة الإنزال من علو إلى سفل، يقال: نزل فلان بأرض أو بمكان كذا وإن لم يكن هناك منه نزول من علو إلى منحدر وسفل، فعلى ذلك هذا، وأصله أن كل حرف من حروف الإنزال وغيره مما أضيف إلى الله - عز وجل - مما يستقيم صرفه إلى خلقه أن المراد منه خلقه؛ نحو قوله - عز وجل -: ﴿قد أنزلنا عليكم لباسا يواري سوءاتكم﴾ [الأعراف: 26]، ﴿وأنزلنا الحديد فيه بأس شديد﴾ [الحديد: 25] وغير ذلك مما يكثر ذكره فهو خلقه إياه؛ فعلى ذلك قوله - عز وجل -: ﴿وأنزل لكم من الأنعام﴾، أي: خلق لكم من الأنعام ما ذكر على ما ذكر: ﴿وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة﴾ [النحل: 78]، أي: خلق لكم ما ذكر، فعلى ذلك حرف الإنزال، والله أعلم.
ثم ظاهر قوله: ﴿من الأنعام ثمانية أزواج﴾ يجيء أن يكون على أحد وجوه ثلاثة: إما ألا يسمي الأنعام ولا يكون إلا الثمانية الأزواج التي ذكر أنه خلقها لنا، فإن كان على هذا فيكون حرف ﴿من﴾ هاهنا صلة، كأنه قال - عز وجل -: " وأنزل لكم أنعاما وهي ثمانية أزواج ".
أو أن يسمي كل ما خلق من الدواب: أنعاما، إلا أنه لم يحل لنا منها إلا الثمانية الأزواج التي ذكر، فإن كان هذا فيكون حرف ﴿من﴾ حرف تبعيض وتجزئة.
أو أن يسمي كل الدواب: أنعاما إلا أنه لم يحل لنا كل شيء منها من جميع أنواع الانتفاع بها من الأزواج التي ذكر، فإنه قد أحل لنا كل شيء من هذه الأصناف الثمانية من لحومها وألبانها وأصوافها وكل شيء منها، وأما ما سوى ذلك من الأنعام، فإنه لم يحل لنا كل شيء منها من اللحوم وغيرها، ولكن أحل لنا الانتفاع بظهورها من نحو الحمير والبغال وغير ذلك مما يشتهى، والله أعلم.
ثم الثمانية الأزواج التي ذكر أنها خلقها لنا في هذه الآية هي التي ذكرها في سورة الأنعام وهو قوله: ﴿ثمنية أزوج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين…﴾ [الأنعام: 143] إلى قوله: ﴿ومن الإبل اثنين ومن البقر اثنين…﴾ [الأنعام: 144] إلى آخر ما ذكر، فيشبه أن يكون ما ذكر من ثمانية الأزواج أنه أنزل لنا في سورة الزمر التي هي أحل لنا كل شيء منها، وأما ما سوى ذلك فإنه إنما أحل لنا الانتفاع بها لم يحل لنا أكلها؛ لأنه ذكر في سورة الأنعام الأكل، ثم ذكر على أثر هذه الثمانية الأزواج الإبل والبقر والضأن والمعز، حيث قال - عز وجل -: ﴿كلوا مما رزقكم الله﴾ [الأنعام: 142]، ثم قال - عز وجل -: ﴿ثمنية أزوج من الضأن اثنين…﴾ [الأنعام: 143] إلى آخر ما ذكر، وهذا يدل على أن قوله - عز وجل -: ﴿قل لا أجد في مآ أوحي إلي محرما على طاعم يطعمه﴾ [الأنعام: 145] إنما هو مما ذكر، أي: لا أجد محرما من هذه الأصناف الثمانية إلا ما ذكر من الدم والميتة ولحم الخنزير.
ثم يخرج استثناء لحم الخنزير مخرج استثناء غير جنس المذكور على إضمار كون ذلك الغير فيه، وذلك غير جائز في الكلام؛ كقوله: ﴿أحلت لكم بهيمة الأنعام إلا ما يتلى عليكم غير محلي الصيد وأنتم حرم﴾ [المائدة: 1] كأنه قال: أحلت لكم بهيمة الأنعام والاصطياد ﴿إلا ما يتلى عليكم غير محلي الصيد﴾ [المائدة: 1]؛ فعلى ذلك الأول كأنه أضمر فيه استثناء لحم الخنزير منه، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿يخلقكم في بطون أمهاتكم خلقا من بعد خلق﴾.
قال أهل التأويل: تحويله من حال إلى حال من نطفة إلى علقة ثم إلى مضغة حتى يتم خلقا مستويا.
﴿في ظلمات ثلاث﴾.
قيل: الرحم والبطن والمشيمة، وقيل: الظهر، يخبر عن قدرته وعلمه [و] تدبيره: أنه حيث قدر على خلق الإنسان وكل خلق في تلك الظلمات الثلاث والتسوية بين كل شيء منه من اليدين والرجلين والعينين والأذنين والسمعين والبصرين وقسمة الأعضاء على السواء حتى لا يزداد إحدى اليدين على الأخرى، وكذلك إحدى الرجلين وإحدى العينين وإحدى الشفتين، وكذلك كل شيء منه في تلك النطفة من العينين واليدين والرجلين والبصر وكل الجوارح ما لو اجتمع الحكماء جميعا حكماء البشر لم يعرفوا كون شيء من الجوارح والنفس وتقديرها من تلك النطفة وتصويرها منها؛ ليعلم أنه قادر على خلق الأشياء من شيء ومن لا شيء وبسبب وبغير سبب وما جعل من الأسباب لبعض الأشياء لم يجعلها استعانة منه بها على إنشاء ذلك، وأن من قدر على تقدير ما ذكر وتصويره في الظلمات التي ذكر على السبيل التي ذكر، فإنه لا يخفى عليه شيء ولا يعجزه شيء، يحتج عليهم لإنكارهم البعث وإنكارهم بعث الرسل والحجج، يخبر أن من فعل ما ذكر من تغييرهم من حال إلى حال وتحويلهم من صورة إلى صورة أخرى أنه لا يفعل ذلك ليتركهم سدى لا يأمرهم ولا ينهاهم ولا يمتحنهم، ثم إذا امتحنهم لا يحتمل ألا يبعثهم؛ ليجزي المسيء منهم والعاصي جزاء الإساءة والعصيان والمحسن منهم والمطيع جزاء الإحسان والطاعة؛ لأنه قد سوى بينهم في هذه الدار وفي الحكمة، والعقل [يقتضي] التفريق بينهما فلابد من دار أخرى يفرق بينهما [فيها]، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ذلكم الله ربكم له الملك﴾.
يحتمل ﴿ذلكم الله ربكم﴾ أي: ذلكم الله الذي ذكر من تقديركم وتصويركم في ظلمات تلك النطفة هو ربكم الذي فعل ذلك.
أو أن يكون قوله - عز وجل -: ﴿ذلكم الله ربكم له الملك﴾ أي: جميع ما ذكر من قوله - عز وجل -: ﴿خلق السموت والأرض بالحق يكور الليل على النهار﴾، وما ذكر من تسخير الشمس والقمر وجريانهما على سنن واحد وعلى قدر واحد، وما ذكر من خلقنا جميعا من تلك النفس الواحدة إلى آخر ما ذكر، يقول: ذلكم الله الذي فعل [ذلك] كله هو ربكم ﴿لا إله إلا هو فأنى تصرفون﴾ أي: فأنى تصرفون عبادتكم إلى غيره، أو فأنى تصرفون ألوهيته وربوبيته إلى غيره وتجعلون له شركاء وأعدالا، وقد تعلمون أن الذي فعل ذلك كله هو الله الواحد الذي لا شريك له ولا مثل.
أو يذكر أن ما ذكر من النعم التي أعطاكم وأسدى إليكم هو ربكم الذي خلقكم؛ فكيف تصرفون شكرها إلى غيره، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم﴾.
روي عن ابن عباس - رضي الله عنه - أنه قال: ﴿إن تكفروا فإن الله غني عنكم﴾ أي: تكفرون دين الله الإسلام ولم تسلموا فإنه لا يقبل منكم، ﴿وإن تشكروا﴾ أي: وإن تسلموا ﴿يرضه لكم﴾ أي: يقبل منكم؛ كقوله: ﴿ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه﴾ [آل عمران: 85].
وقال غيره: أي: إن تكفروا دينه فإن الله غني عن عبادتكم، ﴿وإن تشكروا﴾، أي: توحدوه ﴿يرضه لكم﴾ من الأول.
وجائز أن يكون قوله: ﴿إن تكفروا﴾ النعم التي عدها عليكم فيما تقدم ذكرها من قوله: ﴿خلق السموت والأرض بالحق يكور الليل على النهار﴾، وقوله: ﴿وأنزل لكم من الأنعام...﴾ إلى آخر ما ذكر من النعم يقول: إن تكفروا هذه النعم التي عدها عليكم فإنه غني عنكم، وإن تشكروا ما عد عليكم من النعم يقبل ذلك منكم، والله أعلم.
وأصله أن الله - عز وجل - بين سبيل الهدى ورغبهم إليه، وبين سبيل الضلال وحذرهم عنه، ثم بين أن من سلك سبيل الهدى فله كذا ومن سلك سبيل الضلال فله كذا، [و] أفضى إلى كذا.
أو أن يقول: إن من سلك سبيل الهدى يرضى لنفسه عاقبة السبيل الذي سلك فيه؛ كقوله - عز وجل -: ﴿وجوه يومئذ خاشعة * لسعيها راضية﴾ [الغاشية: 8، 9]، ومن سلك سبيل الضلال والكفر يمقت ذلك السبيل في العاقبة؛ كقوله - عز وجل -: ﴿إن الذين كفروا ينادون لمقت الله أكبر من مقتكم أنفسكم﴾ [غافر: 10] أخبر أنهم يمقتون أنفسهم إذا نودوا وعرفوا أنهم أخطأوا الطريق، وبالله العصمة.
وذكر في حرف عبد الله بن مسعود: ﴿والله يكره لعباده الكفر﴾، وقوله: ﴿وإن تشكروا يرضه لكم﴾، وكذلك ذكر هذا في حرف أبي وحفصة خاصة.
وأصل قوله: ﴿إن تكفروا فإن الله غني عنكم﴾ إخبار أنه لم يأمركم بما أمركم به ولا نهاكم عما نهاكم عنه لحاجة نفسه أو لمنفعة له في ذلك، ولكن إنما امتحنكم بما امتحنكم لحاجة أنفسكم ولمنفعتكم ولدفع الضرر عنكم؛ وكذلك ما أنشأ من الأشياء لم ينشئها لحاجة نفسه ولا لمنفعة له، ولكن إنما أنشأها لكم ولمنافعكم.
وكذلك نقول: لم ينشئها لأنفسها حتى إذا أتلف شيئا منها عوضها بدلها على ما تقول المعتزلة أن ليس لله أن يتلفها إلا أن يعوضها عوضا بإزاء ذلك، ولكن إنما أنشأها لكم لليسر ولهم يعزر من أتلف شيئا منها، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا تزر وازرة وزر أخرى﴾.
ذكر هذا - والله أعلم - جوابا لقولهم حيث قال - عز وجل -: ﴿وقال الذين كفروا للذين آمنوا اتبعوا سبيلنا ولنحمل خطاياكم…﴾ الآية [العنكبوت: 12]، أخبر أن لا أحد يحمل وزر آخر، ولكن يحمل وزر نفسه.
والثاني: يخبر أن أمر الآخرة على خلاف أمر الدنيا؛ لأن في الدنيا قد يحمل بعض آثام بعض وأوزار بعض، فأما في الآخرة فإنه لا يحمل أحد وزر آخر ولا آثامه، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ثم إلى ربكم مرجعكم﴾ الآية.
خص البعث بالرجوع إليه مرة وبالمصير ثانيا والبروز له، ونحو ذلك، وإن كانوا في جميع الأحوال راجعين إليه صائرين؛ لأن المقصود من إنشائهم في هذه الدنيا ذلك البعث، فخص لذلك رجوعا إليه، والله أعلم.
وقوله: ﴿إنه عليم بذات الصدور﴾.
قال أهل التأويل: إنه عليم بما في الصدور، وعندنا عليم بكل ما يصدر من الخير والشر، وذكر ﴿بذات الصدور﴾؛ لأن أصحاب الصدور هم يصدرون ويظنون في صدورهم.