انتقل إلى المحتوى
مقاصد القرآن

تفسير القشيري للآية 148 من سورة النساء

لطائف الإشارات — عبد الكريم بن هوازن القشيري

۞ لَّا يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلْجَهْرَ بِٱلسُّوٓءِ مِنَ ٱلْقَوْلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ ۚ وَكَانَ ٱللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا ﴿١٤٨﴾
الآية وكلماتها ومعانيها

التفسير اجتهاد صاحبه، ننقله كما كتبه منسوباً إليه. منهجنا

قول المظلوم في ظالمه - على وجه الإذن له - ليس بسوء في الحقيقة، لكنه يصح وقوع لفظة السوء عليه كقوله تعالى: ﴿وجزآء سيئة سيئة مثلها﴾ [الشورى: 40] والجزاء ليس بسيئة.

ويقال من علم أن مولاه يسمع استحيا من النطق بكثير مما تدعو نفسه إليه.

ويقال الجهر بالسوء هو ما تسمعه نفسك منك فيما تحدث في نفسك من مساءة الخلق؛ فإن الخواص يحاسبون على ما يتحدثون في أنفسهم بما (يعد) لا يطالب به كثير من العوام فيما يسمع منهم الناس.

قوله: ﴿إلا من ظلم﴾: قيل ولا من ظلم. وقيل معناه ولكن من ظلم فله أن يذكر ظالمه بالسوء.

ويقال من لم يؤثر مدح الحق على القدح في الخلق فهو المغبون في الحال.

ويقال من طالع الخلق بعين الإضافة إلى الحق بأنهم عبيد الله لم يبسط فيهم لسان اللوم؛ يقول الرجل لصاحبه: " أنا أحتمل من (....) خدمتك لك ما لا أحتمله من ولدي "، فإذا كان مثل هذا معهودا بين الخلق فالعبد بمراعاة هذا الأدب - بينه وبين مولاه - أولى.

ويقال لا يحب الله الجهر بالسوء من القول من العوام، ولا يحب ذلك بخطوره من الخواص.

ويقال الجهر بالسوء من القول من العوام أن يقول في صفة الله ما لم يرد به الإذن والتوفيق.

والجهر بالسوء من القول في صفة الخلق أن تقول ما ورد الشرع بالمنع منه، وتقول في صفة الحق ما لا يتصف به فإنك تكون فيه كاذبا، وفي صفة الخلق عن الخواص ما اتصفوا به من النقصان - وإن كنت فيه صادقا.

قوله: ﴿وكان الله سميعا عليما﴾: سميعا لأقوالكم، عليما بعيوبكم، يعني لا تقولوا للأغيار ما تعلمون أنكم بمثابتهم.

ويقال سميعا لأقوالكم عليما ببراءة ساحة من تقولتم عليه، فيكون فيه تهديد للقائل - لبرئ الساحة - بما يتقول عليه.

ويقال سميعا: أيها الظالم، عليما: أيها المظلوم؛ تهديد لهؤلاء وتبشير لهؤلاء.

تفاسير أخرى لهذه الآية