قوله - عز وجل -: ﴿وإذ يتحآجون في النار﴾.
ما ذكر هاهنا وفي آي من القرآن وهو ما ذكر: ﴿فيقول الضعفاء للذين استكبروا إنا كنا لكم تبعا فهل أنتم مغنون عنا نصيبا من النار﴾، قد علم الضعفاء الأتباع لا يملكون دفع ما هم فيه؛ لأنهم لو كانوا يملكون ذلك، لدفعوا عن أنفسهم، فإذا لم يملكوا دفع ذلك عن أنفسهم فلألا يملكوا دفع ذلك عنهم أحق، لكنهم قالوا ذلك لهم ليزدادوا حسرة وندامة؛ وهو كقوله تعالى في آية أخرى: ﴿فهل أنتم مغنون عنا من عذاب الله من شيء…﴾ [إبراهيم: 21] إلى قوله: ﴿سوآء علينآ أجزعنآ أم صبرنا ما لنا من محيص﴾ [إبراهيم: 21].
ويحتمل أنهم إنما قالوا لهم ذلك لما قالوا لهم في الدنيا: ﴿اتبعوا سبيلنا ولنحمل خطاياكم﴾ [العنكبوت: 12] فيقولون لهم لذلك في الآخرة: ﴿فهل أنتم مغنون عنا من عذاب الله من شيء﴾ [إبراهيم: 21] أي: حاملون عنا بعض الذي علينا من العذاب ﴿إنا كنا لكم تبعا﴾ في الدنيا ﴿إنا كل فيهآ﴾ نعذب ﴿إن الله قد حكم بين العباد﴾.
وقوله - عز وجل -: ﴿قال الذين استكبروا إنا كل فيهآ إن الله قد حكم بين العباد﴾.
هذا من أولئك الذين استكبروا؛ جوابا للضعفاء على أحد التأويلين، ولا يكون جوابا للآخر، وهو جواب لقولهم الذي قالوا في الدنيا: ﴿ولنحمل خطاياكم﴾ [العنكبوت: 12]، فيقولون: ﴿إن الله قد حكم بين العباد﴾ ألا يزيد العذاب على مثل السيئة، وقد حكم الله تعالى على كل منا بالمثل، فلا يزيد على ذلك، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وقال الذين في النار لخزنة جهنم ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب﴾.
كان فزع الكفرة أبدا إلى الخلق إذا نزل بهم البلاء في الدنيا، إلا أن يضطروا، فعند ذلك يفزعون إلى الله، فأما ما لم ييئسوا منهم فلا يفزعون إليه؛ فعلى ذلك يكون فزعهم في الآخرة إلى الخلق، وهو ما سألوا أهل الجنة من الماء، أخبر الله تعالى عنهم بقوله: ﴿ونادى أصحاب النار أصحاب الجنة أن أفيضوا علينا من المآء أو مما رزقكم الله قالوا إن الله حرمهما على الكافرين﴾ [الأعراف: 50]، فلما أيسوا من ذلك عند ذلك فزعوا إلى مالك، وهو ما أخبر الله تعالى عنهم بقوله: ﴿ونادوا يمالك ليقض علينا ربك قال إنكم ماكثون﴾ [الأحزاب: 77] سألوا الموت، فلما أخبرهم أنهم ماكثون، فعند ذلك فزعوا إلى الخزنة وقالوا: ﴿ادعوا ربكم يخفف عنا يوما من العذاب * قالوا أولم تك تأتيكم رسلكم بالبينات﴾، فلما أيسوا منهم ومما سألوهم من تخفيف العذاب عنهم عند ذلك فزعوا إلى الله تعالى، وهو قولهم: ﴿ربنآ أخرجنا نعمل صالحا غير الذي كنا نعمل﴾ [فاطر: 37]، وقولهم: ﴿ربنآ أخرنآ إلى أجل قريب نجب دعوتك ونتبع الرسل﴾ [إبراهيم: 44]، لم يفزعوا إلى الله تعالى إلا بعد ما انقطع رجاؤهم منهم، وأيسوا، وبالله العصمة والنجاة.
وقد استدل بقوله تعالى: ﴿أولم تك تأتيكم رسلكم بالبينات قالوا بلى﴾ من لا يرى الحجة والحكم يلزمهم بمجرد العقل دون الرسل - عليهم السلام - حيث احتج عليهم الخزنة بتكذيبهم الرسل وردهم البينات التي أتتهم الرسل.
واستدلوا أيضا بقوله: ﴿وما كنا معذبين حتى نبعث﴾ [الإسراء: 15]، وبقوله - تعالى -: ﴿ولو أنآ أهلكناهم بعذاب من قبله لقالوا ربنا لولا أرسلت إلينا رسولا فنتبع آياتك﴾ [طه: 134]، وقوله - تعالى -: ﴿وما كان ربك مهلك القرى حتى يبعث في أمها رسولا﴾ [القصص: 59]، وغيرها من الآيات التي فيها أنه لا يعذبهم إلا بعدما قامت عليهم الحجة من جهة الرسل ولزمهم الحكم بهم، فعند ذلك يعذبون.
لكن تأويل الآية يخرج عندنا على وجهين: أحدهما: أن يكون ذلك في قوم خاص الذين لا يرون لزوم الحجة والحكم إلا من جهة الرسالة، فيحتج عليهم بما كانوا يرونه؛ ليكون أقرب إلى الإلزام والحجة، وإن كان يجوز أن يحتج عليهم بما هو حجة وهم لا يرونها حجة، والله أعلم.
والثاني: إنما ذكر ذلك على المبالغة والنهاية في الحجة، وإن كانت الحجة قد تلزمهم والحكم قد ثبت بدون ذلك وهو العقل؛ لأن إرسال الرسل وإقامة المعجزات أقرب إلى الوصول إلى الحق، وقد أقام كلا الحجتين فذكروا أظهر الحجتين؛ ليكون أقرب إلى إظهار عنادهم، وهذا كما في تعذيب الكفرة في الدنيا أنهم لم يعذبوا بنفس الكفر حتى كان منهم مع الكفر الاستهزاء بالرسل والعناد لهم وغير ذلك، وإنما كانوا يستوجبون العذاب بنفس الكفر, لكن ترك تعذيبهم حتى يبلغوا النهاية والإبلاغ في التكذيب والعناد؛ وهو كقوله تعالى: ﴿الذين لا يؤتون الزكاة وهم بالآخرة هم كافرون﴾ [فصلت: 7] ذكر هذا على النهاية والإبلاغ في الجناية منهم، وإن كانوا يستوجبون العذاب بجحودهم الزكاة دون جحود البعث، أو جحود البعث دون جحود الزكاة؛ فعلى ذلك الآيات التي ذكرها هي على الإبلاغ والنهاية، وإن كان الحجة تلزمهم والحكم يثبت بدون الرسل، والله الموفق.
وبعد، فإن قوله: ﴿ولو أنآ أهلكناهم بعذاب من قبله لقالوا ربنا لولا أرسلت إلينا رسولا فنتبع آياتك﴾ [طه: 134] فلا تكون ظالما فيما عذبتنا، والظلم من الله تعالى محال؛ فيستحيل تقدير الآية على هذا الوجه؛ دل أن التعذيب قبل الرسل عدل وحكمة وليس بظلم، والله الموفق.
وبعد: فإن في قوله: ﴿أولم تك تأتيكم رسلكم بالبينات﴾ دلالة أن الحجة إنما تلزم بالبينات لا بنفس الرسل، والبينات قد وجدت، وسبب المعرفة وطريقها - وهو العقل - قائم.
وقوله - عز وجل -: ﴿قالوا فادعوا وما دعاء الكافرين إلا في ضلال﴾.
ليس على الأمر بالدعاء، ولكن معناه: أنكم وإن دعوتم لا ينفعكم دعوتكم؛ كقوله: ﴿لا تدعوا اليوم ثبورا واحدا وادعوا ثبورا كثيرا﴾ [الفرقان: 14] أي: هلاكا، والله أعلم.