قوله: ﴿شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا﴾ الدين يذكر، ويراد به الجزاء، وهو قوله: ﴿ملك يوم الدين﴾ [الفاتحة: 4] أي: يوم الجزاء، أو يذكر ويراد به الحكم؛ كقوله - تعالى - خبرا عن يوسف - عليه السلام -: ﴿ما كان ليأخذ أخاه في دين الملك﴾ [يوسف: 76] أي: في حكم الملك، ويذكر ويراد به المذهب والمعتقد؛ كقوله: ﴿لكم دينكم ولي دين﴾ [الكافرون: 6]، وقوله - تعالى -: ﴿إن الدين عند الله الإسلام﴾ [آل عمران: 19]، فكأن المعنى من قوله: ﴿شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا﴾: هو المذهب وما يعتقد، وقد ذكر الدين معرفا بالألف واللام وأنه للجنس، فيكون كأنه قال: شرع لكم من الأديان جملة الدين الذي وصى به نوحا ومن ذكر من الأنبياء، وهو التوحيد لله - تعالى - والعبادة له، والأنبياء والرسل جميعا إنما بعثوا للدعاء إلى توحيد الله، وجعل العبادة له، وإن اختلفت شرائعهم وأحكامهم، وذلك قوله: ﴿لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا﴾ [المائدة: 48].
ومن الناس من يقول: ﴿شرع لكم من الدين﴾ أي: شرع لكم الدين، ويجعل ﴿من﴾ صلة زائدة فيه؛ أي: شرع لكم الدين الذي وصى به نوحا ومن ذكر، والوجه فيه ما ذكرنا.
فإن قيل: [ما] معنى تخصيص نوح ومن ذكر من الأنبياء هنا، والكل بعثوا للدعاء إلى هذا الدين، وقد وصى الكل بهذا الدين.
فنقول: قال بعضهم: إنما خص نوحا ومن ذكر بهذا؛ لأن التحليل والتحريم لم يكن قبل زمن نوح عليه السلام، وإنما جاء ذلك في زمن نوح؛ لذلك خص نوحا بما ذكر.
ويحتمل أن يكون ذكر هؤلاء لا على تخصيصهم بذلك من بين غيرهم من الأنبياء، ولكن ذكر بعضا هاهنا، وترك ذكر البعض، ليس أنه شرع له ما وصى به نوحا ومن ذكر من الأنبياء ولم يشرع له ما وصى به غيرهم؛ بل شرع له ما وصى به هؤلاء وغيرهم من الدين؛ كقوله - تعالى -: ﴿فبهداهم اقتده﴾ [الأنعام: 90] ذكر بعض هؤلاء وغيرهم، ثم أمره أن يقتدي بما هم عليه؛ دل أن ذكر البعض في موضع ليس للتخصيص، لما ذكر البعض في موضع آخر، والكل في موضع آخر، والله أعلم.
ويحتمل تخصيص هؤلاء بالذكر لمعنى لم يطلعنا الله على ذلك المعنى، كما خص إبراهيم بالصلاة عليه على ما أمرنا به النبي صلى الله عليه وسلم لقوله: " كما صليت على إبراهيم " لمعنى لم يطلعنا على ذلك، والله أعلم.
وقوله: ﴿ولا تتفرقوا فيه﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: ﴿ولا تتفرقوا فيه﴾، أي: في عبادة الله - تعالى - أي: اعبدوه جميعا.
والثاني: ﴿ولا تتفرقوا فيه﴾ أي: في الدين الذي ذكر، وهو التوحيد، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿كبر على المشركين ما تدعوهم إليه﴾ أي: عظم عليهم دعاؤكم إلى التوحيد وعبادة الله وحده.
وقوله: ﴿الله يجتبي إليه من يشآء ويهدي إليه من ينيب﴾ هذا ينقض على المعتزلة: إنه - تعالى - أخبر أنه يجتبي إليه من يشاء، ولو كان على ما يقوله المعتزلة أنه قد أعطى الكافر جميع ما أعطى المؤمن، فالمؤمن حيث صار مجتبى مصطفى مختارا إنما كان منه بفعله لا من الله - تعالى - وقد أخبر أنه هو يجتبي من يشاء، وهو يهديه؛ فبطل قولهم.
وقوله: ﴿ويهدي إليه من ينيب﴾ أي: هو يهدي من يطلب منه ما به يكون الهدى، وهو التوفيق؛ أي: ما لم يطلب منه ذلك ولم يسأل فإنه لا يهدي به ولا يوفقه.
وقال بعضهم: ﴿ويهدي إليه من ينيب﴾ تفسير قوله - تعالى -: ﴿الله يجتبي إليه من يشآء﴾ أي: يجتبي للهداية من ينيب إليه، فأما من لم ينب إليه فلا يجتبيه للهداية، لكن المراد من الهداية - هاهنا - ليس هدى البيان؛ لأن هدى البيان قد كان عاما لمن أناب إليه ومن لم ينب، ولكن الهدى - هاهنا - هدى الرحمة، أو هدى النعمة، والنعمة سمى التوحيد والإيمان مرة: رحمة؛ كقوله - تعالى -: ﴿ولكن يدخل من يشآء في رحمته﴾ [الشورى: 8]، وسماه: نعمة؛ كقوله: ﴿صراط الذين أنعمت عليهم﴾ [الفاتحة: 7]، وسماه: منة؛ كقوله - تعالى -: ﴿بل الله يمن عليكم أن هداكم للإيمان﴾ [الحجرات: 17]، وسماه: نورا؛ كقوله تعالى: ﴿أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه﴾ [الزمر: 22]؛ فلذلك قلنا: إن الهدى المذكور - هاهنا - ليس هو هدى البيان، ولكن سواه، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وما تفرقوا إلا من بعد ما جآءهم العلم﴾ هذا يخرج على وجوه: أحدها: أي: أنهم تفرقوا في رسول الله محمد - عليه أفضل الصلاة - بعدما جاءهم العلم في كتبهم أنه رسول؛ لما كانوا يجحدون نعته وصفته في كتبهم، لكنهم اختلفوا وتفرقوا؛ فآمن بعضهم به على ما وجدوه في كتبهم، وكفر بعضهم، وحرفوا ما في كتبهم من نعته وصفته، والله أعلم.
والثاني: أي: ﴿وما تفرقوا﴾ فيما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم من الدين ﴿إلا من بعد ما جآءهم العلم﴾؛ إذ الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم هو الذي وصى به نوحا ومن ذكر من الأنبياء عليهم السلام.
ويحتمل أي: ﴿وما تفرقوا﴾ في الإيمان بالرسل والكفر بهم ﴿إلا من بعد ما جآءهم العلم﴾ أنهم على الحق، وأنهم رسل الله مبعوثون إليهم، فتفرقوا، فآمنوا بالبعض، وكفروا بالبعض بغيا بينهم.
ويحتمل: أي: ﴿وما تفرقوا إلا من بعد ما جآءهم العلم﴾: أن الفرقة ضلالة وهلاك، وعن علم بالفرقة أنها ضلال وهلاك تفرقوا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿بغيا بينهم﴾ يحتمل: حسدا بينهم؛ لما قيل: إنهم كانوا مؤمنين به قبل أن يبعث؛ لما وجدوا نعته وصفته في كتبهم ظنا منهم أنه يبعث منهم، فلما بعث من غيرهم حسدوه وكفروا به والله أعلم.
ويحتمل قوله: ﴿بغيا بينهم﴾ أي: عدوانا وظلما يكون فيما بينهم ذلك التفرق.
وقوله: ﴿ولولا كلمة سبقت من ربك إلى أجل مسمى لقضي بينهم﴾ أي: لولا كلمة سبقت من ربك في تأخير العذاب عنهم إلى وقت وإلا كانت الكلمة منه في تعجيل العذاب بهم، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإن الذين أورثوا الكتاب من بعدهم﴾ أي: إن الذين أعطوا الكتاب من بعد الرسل الذين ذكر ﴿لفي شك منه مريب﴾، أخبر أنهم كانوا في شك مما جاء به الرسل، لكنهم لم يعذروا في شكهم؛ لما تركوا النظر والتفكر في ذلك، ولو نظروا في ذلك وتفكروا فيه، لوقع ذلك لهم وبان الحق؛ فلم يعذروا في ذلك؛ لأنه منهم كان ذلك الشك والريب، ولو تفكروا ونظروا لتجلى لهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فلذلك فادع واستقم كمآ أمرت﴾ اختلف في قوله - تعالى - ﴿فلذلك فادع واستقم﴾: عن ابن عباس - رضي الله عنه -: أي: فبهذا القرآن الذي أنزل إليك فادع.
وكذا قال قتادة: فبهذا القرآن فادع.
وقيل: فلذلك وعد أن ينزل عليك فادع.
وقال بعضهم: أي: وإلى ذلك الكتاب فادع.
وقيل: فإلى التوحيد الذي بعث الرسل إلى الدعاء إليه فادع.
وقال بعضهم: ﴿فلذلك﴾، أي: فلأجل الذي بعث الرسل فادع؛ أي: ادع إلى التوحيد الذي لأجله بعث الرسل، والله أعلم.
ثم إن قوله: ﴿واستقم كمآ أمرت﴾ دليل على أنه كان قد سبق له الأمر بالاستقامة.
ثم يحتمل ما ذكر من الاستقامة التي أمر بها هو تبليغ الرسالة إليهم.
ويحتمل: العبادة له والطاعة.
ويحتمل: الاستقامة في التوحيد له ودعاء الخلق إليه، والله أعلم.
وقوله: ﴿ومن تاب معك﴾ [هود: 112] على هذين الوجهين الآخرين يخرج الأمر بالاستقامة لمن تاب معه، والله أعلم.
وقوله: ﴿ولا تتبع أهوآءهم﴾ أي: في ترك الدعاء إلى التوحيد؛ إذ هو هوى الكفرة أن يترك هو الدعاء إلى التوحيد.
ويحتمل أنه نهى عن إجابته إياهم فيما دعوا هم؛ إذ هوى الكفرة أن يجيبهم فيما دعوا هم إليه من الشرك، والله أعلم.
وقوله: ﴿وقل آمنت بمآ أنزل الله من كتاب﴾ أمره بأن يخبر بأنه مؤمن بجميع الكتب التي أنزل الله؛ ليوافقوه في الإيمان بجميع الكتب، [و]أولئك الكفرة كانوا يؤمنون ببعض الكتب، ويكفرون ببعض.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأمرت لأعدل بينكم﴾ يحتمل وجوها: أحدها: أي: أمرت لأعدل بينكم يحتمل: في الحكم؛ أي: أحكم فيما بينكم بالعدل؛ كقوله - تعالى -: ﴿ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا﴾ [المائدة: 8].
ويحتمل قوله: ﴿وأمرت لأعدل بينكم﴾ في الدعاء إلى توحيد الله ودينه، والعدل في الدعاء، دعاؤهم إلى دينه الذي أمر أن يدعوهم إليه.
وجائز أن يكون قوله: ﴿وأمرت لأعدل بينكم﴾ أي: أمرت أن أكون عدلا فيما بينكم؛ أي: يسوي بينهم.
ثم نعت الذي كان يدعوهم إلى توحيده، وهو قوله: ﴿الله ربنا وربكم﴾.
وقوله: ﴿لنآ أعمالنا ولكم أعمالكم﴾ هذا يخرج على وجهين: أحدهما: على المنابذة؛ كقوله: ﴿لكم دينكم ولي دين﴾ [الكافرون: 6]، وإنما يقال هذا بعدما انتهت الحجج غايتها، والحجاج نهايته، فلم ينجع ذلك فيهم وأيسوا منهم.
والثاني: يقول: إنا لا نؤاخذ بأعمالكم، ولا أنتم تؤاخذون بأعمالنا، ﴿فإنما عليه ما حمل وعليكم ما حملتم﴾ [النور: 54] ونحوه.
وقوله: ﴿لا حجة بيننا وبينكم﴾ يحتمل قوله: ﴿لا حجة بيننا وبينكم﴾ أي: لا حجة بقيت فيما ادعيت ودعوتكم إليه إلا وقد أقمتها عليكم؛ أي: لم يبق حجة في ذلك وقد أقمتها.
ويحتمل أن يقول: ﴿لا حجة بيننا﴾ أي: لا حجة ولا خصومة بيننا بعدما بلغ الأمر ما بلغ.
ثم قال: ﴿الله يجمع بيننا﴾ في الآخرة وإليه المصير.
وقوله: ﴿والذين يحآجون في الله من بعد ما استجيب له﴾ قال بعضهم: إن أهل الكفر قالوا للمؤمنين: إن دينكم الإسلام إنما كان ما دام محمد بين أظهركم وما دام حيا، فإذا مات فتصيرون أنتم ومن تبع الإسلام إلى ديننا أو كلام نحوه؛ فنزل لقولهم ذا قوله: ﴿والذين يحآجون في الله من بعد ما استجيب له حجتهم داحضة عند ربهم﴾.
وقال بعضهم: إن اليهود قدموا على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا للمؤمنين: إن ديننا أفضل؛ فنزلت الآية فيهم بقولهم هذا: إن ديننا أفضل - لأنه دين الأنبياء - عليهم السلام - فقال: ﴿حجتهم داحضة﴾ أي: هكذا إذا كانوا على دين الأنبياء، وهو الإسلام؛ فأما إذا تركوا دين الإسلام وتمسكوا باليهودية واختاروها فليس بأفضل، ولا شيء دونها.
وقال بعضهم: إن قريشا قالوا: كيف نعبد من لم نره؟ ولم نعاينه إنه مم هو؟ وكيف هو؟ أو كلام نحوه فنزلت: ﴿الذين يحآجون في الله من بعد ما استجيب له حجتهم داحضة﴾ عند ربهم؛ لأن التوحيد ومعرفة الله تعالى إنما يكون بالدلائل والآيات في الدنيا عن غيب، ليس بالمعاينة والمشاهدة؛ فيزول الامتحان.
ثم احتمل أن يكون نزول الآية لقول كان من أولئك على ما ذكر أهل التأويل.
ويحتمل أن يكون على غير ذلك، ومعناه: والذين يحاجون في الله في دفع آيات الله وردها.
ويحتمل: أي: في دفع توحيد الله وألوهيته ﴿من بعد ما استجيب له﴾ أي: من بعد ما استجيب له بحق الخلقة: أنه واحد، وأنه رب كل شيء.
ويحتمل قوله: ﴿من بعد ما استجيب له﴾ بما في كتبهم من الإيمان بها وبما فيها من نعوت رسول الله صلى الله عليه وسلم وصفاته.
ثم أخبر أن ﴿حجتهم داحضة عند ربهم﴾ هذا يخرج على هذين.
يحتمل: أي: ﴿حجتهم داحضة﴾ يوم القيامة؛ أي: باطلة غير مقبولة.
ويحتمل: أي: ﴿حجتهم داحضة﴾ في الدنيا بما أقام الله - تعالى - من حجج التوحيد؛ فأبطل حججهم.
وقوله: ﴿وعليهم غضب ولهم عذاب شديد﴾ بيان الجزاء لهم في الآخرة.