قوله: ﴿فمآ أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا وما عند الله خير وأبقى﴾ هذا يخرج على وجهين: أحدهما: أن الله - تعالى - أعطى من أعطى هذه النعم واللذات في هذه الدنيا؛ ليكتسبوا بها نعمة دائمة ولذة باقية، وكذلك ما أعطاهم من السمع، والبصر، وغير ذلك من الحواس؛ ليكتسبوا بها ما يدوم ويبقى، فمن استعمل ما أعطاه من الأموال واللذات مما ذكرنا في غير ما أمر به وجعل سمي: خاسرا عابثا، وكذلك من استعمل ما أعطاه من الحواس في غير ما جعلت وأمر باستعمالها يسمى: أصم أبكم أعمى، وكذلك النفس؛ إذ المرء [لم] يكتسب بها حياة دائمة سمي: ميتا، والله أعلم.
أو أن يقال: إنهم ما أعطوا في هذه الدنيا من اللذات والمتعة إلا ترغيبا فيما أبقى عنده ووعدهم في الآخرة، وكذلك ما امتحنوا من الشدائد والمصائب إلا تحذيرا وترهيبا عما أوعدهم وخوفهم في الآخرة.
ثم قوله: ﴿فمآ أوتيتم من شيء فمتاع الحياة الدنيا﴾ أي: تتمتعون به فيفنى ويزول عن سريع وما أبقى، ولم يؤتكم هو الباقي الدائم، ثم بين أن ما أبقى عنده لمن؟ بقوله: ﴿للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون﴾ آمنوا بأن له الدنيا والآخرة، وأن له الخلق والأمر، وأنه بريء عن جميع معاني الخلق ﴿وعلى ربهم يتوكلون﴾، أي: يكلون أمورهم إلى ربهم، هو مفزعهم ومعتمدهم، لا يفزعون إلى أحد سواه، ولا يعتمدون غيره في جميع أحوالهم.
ثم نعتهم - أيضا - بما ذكر من الاجتناب عن الكبائر والفواحش فقال: ﴿والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش﴾ جائز أن يكون ما ذكر من كبائر الإثم هي الفواحش، والفواحش هي كبائر الإثم، كل واحد منهما في معنى الآخر، والله أعلم.
وقال بعضهم: كبائر الإثم: أنواع ما بها يصير المرء مشركا، وهي كبائر الشرك، والفواحش هي التي توجب الحدود في الدنيا.
وقيل: الكبيرة: ما يكبر ويعظم من الذنب، والفاحشة: ما يفحش من العمل، وقد ذكرنا وجوها في ذلك فيما تقدم في سورة النساء، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإذا ما غضبوا هم يغفرون﴾ أي: إذا ما غضبوا هم مما يرجع إلى الأموال والأنفس وأمر الدنيا - يغفرون، ويتجاوزون عن ذلك، فأما ما يرجع ذلك الغضب إلى أمر الدين فإنه لا يسع المغفرة عن ذلك، ولكن يجب الرجوع والتوبة إلى الله، والله - تعالى - أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة﴾ أي: أجابوا لربهم إلى ما دعاهم ربهم، وقد دعاهم إلى دار السلام بقوله: ﴿والله يدعوا إلى دار السلام﴾ [يونس: 25]، لكن جعل لإجابتهم شرائط وأعلاما فمن وفى بها استوجب الموعود، وهو كقوله - تعالى -: ﴿وأوفوا بعهدي أوف بعهدكم…﴾ الآية [البقرة: 40]، ﴿وقال الله إني معكم لئن أقمتم الصلاة وآتيتم الزكاة…﴾ [المائدة: 12] إلى آخر ما ذكر؛ فعلى ذلك علم إجابتهم لربهم وشرطها ما ذكر من قوله - تعالى -: ﴿وأقاموا الصلاة...﴾ إلى آخر ما ذكر، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأمرهم شورى بينهم﴾ ذكر بعضهم أن الأنصار كانوا يتشاورون فيما بينهم ورسول الله صلى الله عليهم عنهم غائب، فنزل هذا مدحا لهم على فعلهم.
وذكر عن الحسن أنه تلا هذه الآية: قوله: ﴿وأمرهم شورى بينهم﴾ قال: والله ما شاور قوم قط إلا هداهم الله - تعالى - لأفضل ما بحضرتهم.
وأصله: أن الله - تعالى جل وعلا - أمر رسوله صلى الله عليه وسلم أن يشاور صحابته حيث قال: ﴿وشاورهم في الأمر﴾ [آل عمران: 159].
وقال الحسن: ما شاور قوم في أمر قط إلا هداهم الله - تعالى - لأفضل [ما] بحضرتهم؛ لأن المشاورة اجتماع العقول والأذهان، وإذا اجتمعت كانت إلى استدراك الحق والصواب أسرع وأبلغ مما [لو] انفرد كل عقل بنفسه، والله أعلم.
وقال القتبي: ﴿وأمرهم شورى بينهم﴾ أي: يتشاورون فيه.
وقوله: ﴿ومما رزقناهم ينفقون﴾: ظاهر.
وقوله -عز وجل -: ﴿والذين إذآ أصابهم البغي هم ينتصرون﴾ صير المنتصر من الباغي، والغافر لمظلمة من ظلمه جميعا في الذين استجابوا لربهم إلى ما دعاهم إليه، والمنتصر مستوفي حق جعل له، والغافر تارك الحق، لكن إذا جعل له الاستيفاء دخل فيما ذكر من المستجيبين لله تعالى، لكن تارك الحق أفضل من مستوفي الحق، وعلى ذلك حث الله - تعالى - رسوله بالعفو عن المظلمة وترك الانتصار والمكافأة، وأخبر أنه من عزم الأمور؛ حيث قال: ﴿ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور﴾.
ويحتمل أن يكون قوله - تعالى -: ﴿وإذا ما غضبوا هم يغفرون﴾ راجع إلى الأذى باللسان؛ من نحو الشتيمة، والسب، والذي لا يؤثر في النفس أثرا، حثهم على المغفرة والعفو، ومدحهم على ذلك.
وقوله: ﴿والذين إذآ أصابهم البغي هم ينتصرون﴾ راجع إلى ما يؤثر في الأنفس والأبدان تأثيرا من الجراحات وغيرها، حثهم على العفو فيما يرجع إلى الأذى باللسان، وألا يكافئوهم على ذلك، وفيما رجع إلى الأنفس والأبدان جعل لهم الاستيفاء والانتصار، وإن كان ترك الاستيفاء والعفو عن الكل أفضل؛ على ما قال: ﴿وأن تعفوا أقرب للتقوى﴾ [البقرة: 237].
وقوله: ﴿وجزآء سيئة سيئة مثلها﴾ سمى الثانية: سيئة وإن لم تكن في الحقيقة سيئة؛ لأنها جزاء السيئة؛ فسماها باسم الأولى.
أو سماها: سيئة؛ لأنه لو لم تكن الأولى كانت سيئة ثانية - أيضا - فسماها على ما هو في نفسها من باب الإضرار والضرر - سيئة في نفسه، وإن كان حسنا لغيره، والله أعلم.
ويشبه أن يكون سماها بما ذكر؛ لاختلاف الأحوال: هي عند الذي يقتص منه ويجازى بها سيئة، وتلك الحال عنده سيئة، وهو كقوله - تعالى -: ﴿وبلوناهم بالحسنات والسيئات﴾ [الأعراف: 168] سمى حالة الضيق والشدة: سيئة؛ لأنها عندهم سيئة، وحال السعة والرخاء: حسنة؛ لأنها عندهم حسنة، وإن لم تكن تلك الحال في الحقيقة سيئة، لكنه سماها: سيئة على ما عندهم؛ فعلى ذلك جائز أنه سمى الثانية: سيئة؛ لما هي عند المفعول به سيئة، والله أعلم.
وقوله: ﴿فمن عفا وأصلح فأجره على الله﴾ هو ما ذكرنا أنه وإن جعل لهم حق الاستيفاء والانتصار، فالعفو عن ذلك أفضل.
ثم فيه دلالة ألا يجمع بين العفو وأخذ البدل إذا لم يكن من الآخر الرضا بذلك؛ لأنه قال: ﴿فمن عفا وأصلح فأجره على الله﴾ أخبر أنه إذا عفا عنه يكون أجره على الله فليس له أن يأخذ من المعفو عنه شيئا، والله أعلم.
فهو ينقض على من يقول بأنه يأخذ البدل من الجاني شاء أو أبى، وأن يعفو عنه ويأخذ البدل، والله أعلم.
وقوله: ﴿إنه لا يحب الظالمين﴾ لأنه لا يحب الظلم، والظلم: هو وضع الشيء في غير موضعه، فمن أخذ ما ليس له أخذه فهو ظالم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولمن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل﴾ أي: أولئك ما عليهم من حجة، أو ما عليهم من تبعة.
وقوله: ﴿إنما السبيل على الذين يظلمون الناس﴾ إنما الحجة والتبعة على الذين يظلمون الناس ابتداء.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويبغون في الأرض بغير الحق﴾ أي: يأخذون من الناس ما ليس لهم أن يأخذوا؛ فالتبعة والحجة عليهم، فأما من يأخذ حقا وجب له واستوفاه فلا تبعة عليه ولا حجة.
وفي حرف ابن مسعود - رضي الله عنه -: ﴿إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ويفسدون في الأرض﴾.
وقوله: ﴿ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور﴾ أي: من صبر على الأذى والمظلمة وعفا عنها وتجاوز فإن ذلك من عزم الأمور؛ أي: ذلك من تحقيق الأمور وإحكامها.