قوله: ﴿لله ملك السموت والأرض﴾ يخبر أنه بما يأمرهم وينهاهم، وبما يمتحنهم بأنواع المحن بأمر ونهي، ولا يمتحن بحاجة نفسه في جر منفعة، واستفادة خير، أو دفع مضرة أو بلاء؛ إذ له ملك السماوات والأرض، ولكن إنما يأمرهم وينهاهم ويمتحنهم؛ لحاجة أنفسهم في إصلاحها وفكاكها ونجاتها عن المهالك، وهو كقوله: ﴿ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه ومن كفر فإن الله غني حميد﴾ [لقمان: 12] يخبر بما ذكر أنه غني، لا ينفعه إيمان مؤمن، ولا يزيد في ملكه، ولا يضره كفر كافر، ولا ينقص من ملكه.
ويحتمل أن يكون قوله: ﴿لله ملك السموت والأرض﴾ كقوله: ﴿قل اللهم مالك الملك…﴾ الآية [آل عمران: 26].
ويحتمل أن يقول: له ملك السماوات والأرض؛ أي: هو يؤتي الملك من له الملك في الدنيا، وهو ينزع عمن يشاء؛ على ما ذكر في آية أخرى: ﴿تؤتي الملك من تشآء وتنزع الملك ممن تشآء…﴾ الآية [آل عمران: 26].
وفيه نقض قول المعتزلة في خلق أفعال العباد منهم، وإنكارهم أن يكون فعل الله - تعالى - مخافة وقوع الشرك في ذلك بينهم وبين الله - تعالى - فيكون ذلك فعل الله - تعالى - وفعل العبد؛ إذ هو تفسير الشركة في الشاهد.
فيقال لهم: إن الله - تعالى - قال: له ملك السماوات والأرض، وقال في آية أخرى: ﴿ولم يكن له شريك في الملك﴾ [الإسراء: 111] وقد رأينا الملوك في الدنيا، ثم لم يوجب ذلك الشركة في ملكه؛ لاختلاف المعنى والجهات؛ إذ حقيقة الملك له، ولغيره ليست حقيقة الملك، إنما له ملك الانتفاع، لا على الإطلاق؛ فعلى ذلك أفعال العباد من الخيرات خلقا لله تعالى، فيكون على قولهم غير خالق لأكثر الأشياء مما شاء؛ وهذا لأن قوله: ﴿يخلق ما يشآء﴾ إما أن خرج على الوصف بالربوبية لله تعالى والألوهية، أو على وجه الوعد والخبر بأنه يخلق ما يشاء.
فإن كان على الوصف له بالربوبية؛ فلا يكون ذلك وصف الربوبية؛ إذ لا يكون خالقا لجزء من عشرة آلاف من الأشياء التي شاء أن يخلقها، وإن كان على الوعد والخبر فيخرج كذبا على قولهم، فنعوذ بالله تعالى من السرف في القول، والله الموفق.
وقوله - عز وجل -: ﴿يهب لمن يشآء إناثا ويهب لمن يشآء الذكور﴾ يخبر - تعالى - أن الأولاد جميعا من الذكور والإناث مواهب الله - تعالى - وهداياه، فيجب أن يقبلوها منه قبول الهدايا والهبات على الشكر له والمنة، ثم بدأ بذكر الإناث ثم بالذكور؛ لأن من الناس من إذا ولد له الإناث يعدها مصيبة، ويثقل ذلك عليه، وعلى ذلك ما أخبر عن الكفرة أنهم إذا بشروا بالأنثى ظلت وجوههم مسودة بقوله - تعالى -: ﴿وإذا بشر أحدهم بالأنثى ظل وجهه مسودا وهو كظيم﴾ [النحل: 58] يخبر عن ثقل ذلك عليهم، وغيظهم على ذلك فبدأ بذكر ذلك؛ لئلا يعد أهل الإسلام الأولاد الإناث مصيبة وبلاء على ما عدها الكفرة، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿أو يزوجهم ذكرانا وإناثا﴾، التزويج: هو الجمع بين الشكلين والمتماثلين في الحقيقة، وقد يسمى التزويج بين المتضادين مجازا - والله أعلم - فيكون معنى قوله: ﴿أو يزوجهم ذكرانا وإناثا﴾ أي: يقرن ويجمع بين الإناث والذكور، فيهب له من النوعين جميعا حالة واحدة.
وقال القتبي: ﴿أو يزوجهم ذكرانا وإناثا﴾، أي: يجعل بعضهم بنين و[بعضهم] بنات، تقول العرب: زوجت أهلي: إذا قرنت بعضها ببعض، وزوجت الكبار بالصغار إذا قرنت كبيرا بصغير.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويجعل من يشآء عقيما﴾ والعقيم من النساء: التي لا تلد، وهي لا توصف بالبركة، ويقال: إنها ليست مباركة، لا يرغب فيها، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿إنه عليم قدير﴾ ﴿عليم﴾: بإنشاء الأولاد والإناث في الرحم، ﴿قدير﴾ على ذلك.
أو ﴿عليم﴾ بمصالح الخلق، ﴿قدير﴾: لا يعجزه شيء.
وقوله - عز وجل -: ﴿وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من ورآء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشآء﴾ كأن هذا إنما ذكر وأخبر عن نازلة أو سؤال كان عن كيفية الرسالة، وهل الرسل - عليهم السلام - يرون ربهم ويشاهدونه ويشافهونه؟ فأخبر أنه ليس من البشر من يكلمه إلا بالطرق الثلاثة التي ذكرها، والسؤال وقع عن الرؤية في الدنيا، فيكون الجواب بناء على السؤال، والله أعلم.
ثم قوله: ﴿إلا وحيا﴾ قال بعضهم: ﴿إلا وحيا﴾: ما يرى في المنام، ورؤيا الأنبياء - عليهم السلام - حقيقة.
وقوله: ﴿أو من ورآء حجاب﴾ نحو ما كلم موسى - عليه السلام - ألقى في مسامعه صوتا مخلوقا على ما شاء وكيف [شاء]، من غير [أن] كان ثم ثالث.
وقوله: ﴿أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشآء﴾ أي: يرسل ملكا يخبره عن الله - تعالى - وطرق الرسول إلى معرفة ذلك في الدنيا الوجوه التي ذكرنا: إما الإلهام، وإما الإلقاء في المسامع، وإما رسول يرسل فيخبر عن أمره وكلامه، فأما أن يحتمل وسع أحد رؤيته أو يشافهه أو يعاينه في الدنيا فلا، والله الموفق.
ثم اختلف في قوله: ﴿أو من ورآء حجاب﴾: قال بعضهم: الحجب أنفسها هي حقيقة الحجب.
وقال بعضهم: الحجاب: هو عجزهم عن احتمال رؤيته؛ لأن الله - تعالى - أنشأهم على بنية وخلقة لا تقوم أنفسهم القيام لذلك على ما أخبر - عز وجل - حيث قال لموسى - عليه السلام -: ﴿ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني﴾ [الأعراف: 143] أي: فإن احتمل ذلك فاحتمل ما سألت، والله أعلم.
وفي الآية: أن الله - تعالى - يكون مكلما للبشر بالرسول، وإن لم يشافهه المرسل، وكأن ذلك تسمية بطريق المجاز؛ إذ لم يكن في الحقيقة كلام الرسول كلام المرسل، وكذلك في قوله: ﴿وإن أحد من المشركين استجارك فأجره حتى يسمع كلام الله﴾ [التوبة: 6] لا يكون ما يسمع من الرسول - عليه السلام - كلام الله حقيقة، وكذا ما يقال: سمعت من فلانة قول فلان، أو حديث فلان كله، على المجاز، ليس على التحقيق، والله أعلم.
ويحتمل أن يكون سبب نزول قوله: ﴿وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا...﴾ الآية - قول أولئك الكفرة؛ حيث أخبر الله - تعالى - بقوله: ﴿وقال الذين لا يعلمون لولا يكلمنا الله أو تأتينآ آية…﴾ الآية [البقرة: 118]، وقولهم: ﴿لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا﴾ [الفرقان: 21] سألوا أن يروا ربهم جهارا، فقد حجبوا عن رؤية الله - تعالى - في الدنيا والآخرة، حيث قال: ﴿كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون﴾ [المطففين: 15] وسألوا أن يكلمهم شفاها، فأخبر أنه لا يكلم أحدا شفاها، ولكن يكلم بما ذكر من الأوجه الثلاثة؛ حيث قال: ﴿وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من ورآء حجاب أو يرسل رسولا﴾ ردا عليهم، فأخبر الله - تعالى -: أن طريق تكليمه الخلق في الدنيا هذه الوجوه التي ذكرنا، وقد كلم البشر من هذه السبيل والطريق التي ذكر؛ حيث قال: ﴿اتبعوا مآ أنزل إليكم من ربكم﴾ [الأعراف: 3] أخبر أنه أنزل إليهم ما ذكر، كما أنزل على الرسول، وحيث قال: ﴿وإن أحد من المشركين استجارك فأجره حتى يسمع كلام الله…﴾ الآية [التوبة: 6]، وغير ذلك من الآيات مما يكون كأنه قد كلمهم بما ذكر، كما كلم الرسل من الوجوه التي ذكر.
وقوله: ﴿وكذلك أوحينآ إليك روحا من أمرنا﴾ كأنه يقول: هكذا أوحينا إلى الرسل الذين من قبلك بالوجوه والطرق التي ذكرنا كما أوحينا إلى الذين من قبلك.
وقوله: ﴿روحا من أمرنا﴾.
قال بعضهم: ﴿روحا﴾ جبريل بأمرنا.
وقال بعضهم: أي: أوحينا إليك أمرا من أمرنا.
وقال بعضهم: ﴿روحا من أمرنا﴾ أي: الكتاب الذي أنزله عليه وأوجبه إليه، سماه: روحا؛ لأنه يحيي به الدين، وتكون به حياة الدين، ويحيي به الأبدان، وهو حياة الذكر والشرف، وهو كقوله: ﴿ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم﴾ [آل عمران: 169] حياة الذكر والشرف، والله أعلم.
وقوله: ﴿ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان﴾ أما الكتاب فإنه لا شك أنه كان لا يدريه ولا يعلمه حتى أدراه وأعلمه، وأما الإيمان حيث أخبر أنه لا يدريه فهو يحتمل وجوها: أحدها: ما كنت تدري ما الإيمان؟ في حق اللسان.
أو ما كنت تدري ما الإيمان؟ في حق الإيمان.
أو ما كنت تدري ما الإيمان؟ في حق قدره ومحله ومنزلته عند الله تعالى.
فإن كان المراد في حق اللسان، فهو ظاهر أنه كان لا يدري في حق ابتداء الأمر أن الإيمان هو التصديق أو التوحيد، أو ما هو؟ وهو معروف أنه كان لا يدريه في حق اللسان حتى أدراه وأعلمه أنه ماذا؟ وكذلك جميع أهل اللسان، لا علم [لهم] بذلك حتى علمهم رسول الله صلى الله عليه وسلم " فنزل [جبريل]، وسأل النبي صلى الله عليه وسلم: ما الإيمان؟ وما الإسلام؟ على صورة أعرابي حتى قال النبي صلى الله عليه وسلم: " إن هذا كان جبريل نزل ليعلمكم معالم دينكم "، والله أعلم.
وإن كان في حق فعل الإيمان ومباشرة ركنه، فهو إذن كان غير قادر على فعله وإتيانه على هذه وكان لا يدري، لكنه لا يدريه فإنه لا يوصف بالجهل به؛ ألا ترى أن الصغار لا يدرون، ولا يقال: إنهم جهلة، وإنما يوصف بالجهل من ملك الفكرة والنظر وأسباب العلم ثم ترك ذلك، فعند ذلك يوصف بالجهل، فأما من لم يملك ذلك ولم يبلغ هذا المبلغ فإنه لا يوصف بالجهل؛ ألا ترى أنه يقال للأعراض والأشياء: إنها لا تدري ولا توصف بالجهل؛ فعلى ذلك يجوز أن يوصف ويقال: إنه كان لا يدري، ولا يوصف ولا يقال: إنه كان جاهلا به، والله أعلم.
ألا ترى أن الولد في البطن لا يوصف بأن له سمعا وبصرا ونحوه؛ لأنه ليس بمحل للسماع والبصر، فإذا أخرج منه عند ذلك يجعل له لما مكن من السماع والبصر، وهو ما ذكر بقوله: ﴿والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا وجعل لكم السمع والأبصار﴾ [النحل: 78] عندما مكن لهم ذلك.
وإن كان المراد: أنه لا يدري في حق المحل والمنزلة والقدر، فهو هكذا كان لا يدري ما محل الإيمان وقدره عند الله تعالى؟ حتى أدراه وأعلمه محله ومنزلته، والله أعلم.
وقوله: ﴿ولكن جعلناه نورا﴾ فإن كان المراد هو الإيمان فهو نور بالحجج والبرهان، وهو كما ذكر: ﴿أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه﴾ [الزمر: 22].
وإن كان المراد هو الكتاب، فهو نور لما يرفع جميع حجب القلوب وسواترها عمن اتبعه ونظر إليه بعين التعظيم.
وقوله: ﴿نهدي به من نشآء﴾ من علم أنه يختاره شاء أن يهديه.
ثم قوله: ﴿نهدي به﴾ يحتمل: القرآن.
ويحتمل الإيمان نفسه؛ أي: يجعله بالإيمان مهتديا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم﴾.
قوله: ﴿لتهدي﴾ يحتمل: لتدعو، أو لتبين لهم الصراط المستقيم، ثم فسره بقوله - تعالى -: ﴿صراط الله الذي له ما في السموت وما في الأرض﴾ لم يفهم من صراط الله ما يفهم من صراط الخلق، أو صراط فلان، فكيف يفهم من مجيئه أو إتيانه ما يفهم من مجيء الخلق أو إتيانه، فهذا يدل أن لا كل ما أضيف إلى الله - تعالى - يفهم منه ما يفهم مما يكون من الخلق، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ألا إلى الله تصير الأمور﴾.
يحتمل: ألا إلى الله يرجع تدبير الأمور.
ويحتمل: ألا إلى الله تصير الأمور في الآخرة، وهو البعث، والله أعلم بالصواب.