قوله - عز وجل -: ﴿إن المتقين في جنات ونعيم...﴾ الآية.
يحتمل: في جنات وفي نعيم.
ويحتمل: في جنات فيها نعيم؛ فتكون الواو بمعنى " مع "، أي: في جنات مع نعيم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فاكهين بمآ آتاهم ربهم﴾.
قال بعضهم: أي: ناعمين متنعمين.
وقال بعضهم: معجبين وهما واحد المعجب به والناعم سواء؛ لأنه إذا كان ناعما متنعما، كان معجبا مسرورا.
وقال بعضهم: ﴿فاكهين﴾: ناعمين، و ﴿فكهين﴾ معجبين بذلك؛ وهو قول القتبي.
ثم ذكر هاهنا: ﴿فاكهين بمآ آتاهم ربهم﴾، وذكر في سورة " الذاريات ": ﴿آخذين مآ آتاهم ربهم﴾ [الذاريات: 16] فالفاكه ما ذكرنا.
وقوله - عز وجل -: ﴿آخذين مآ آتاهم ربهم﴾ [الذاريات: 16].
أي: آخذين ما آتاهم ربهم بالشكر منه والحمد، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ووقاهم ربهم عذاب الجحيم﴾، هذا يخرج على وجهين: أحدهما: وقاهم، أي: عصمهم في الدنيا عن الأعمال التي توبقهم وتهلكم لو أتوا بها وعملوها، فإذا عصمهم عن ذلك، وقاهم عن عذاب الجحيم، والله أعلم.
والثاني: وقاهم أي: عفا عنهم في الآخرة، وصفح عما عملوا من الأعمال الموبقات في الدنيا ما لولا عفوه إياهم، لكانت توبقهم، ويستوجبون ذلك، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿كلوا واشربوا هنيئا بما كنتم تعملون﴾، كأنه على الإضمار، أي: يقال لهم لما أدخلوا الجنة، ونزلوا منازلهم: كلوا واشربوا.
وقوله: ﴿هنيئا﴾ أي: ليس عليهم في ذلك خوف التبعة، ولا خوف حدوث مكروه في أنفسهم ولا آفة؛ لأن ذلك ينغص عليهم ذلك، ليس كما يؤكل في الدنيا، فيه خوف التبعة، وخوف حدوث المكروه والآفات في أنفسهم والضرر، فأخبر: ألا يكون لهم في الجنة ذلك؛ لئلا ينغص عليهم نعمها، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿متكئين على سرر مصفوفة وزوجناهم بحور عين﴾ ذكر [أن] لهم في الجنة جميع ما ترغب إليه أنفسهم في الدنيا، ويتمنون بها، كقوله تعالى: ﴿ويطوف عليهم غلمان لهم كأنهم لؤلؤ مكنون﴾ [الطور: 24]، وقوله: ﴿وكواعب أترابا * وكأسا دهاقا﴾ [النبأ: 33-34]، وقوله - عز وجل -: ﴿فيها سرر مرفوعة * وأكواب موضوعة * ونمارق مصفوفة * وزرابي مبثوثة﴾ [الغاشية: 13-16]، وأشباه ذلك مما يكثر عده مما تحدث به أنفسهم في الدنيا، ورغبهم فيه؛ ليرغبوا في طلبها وليتركوا ما في الدنيا من ذلك؛ ليصفوا لهم ذلك في الآخرة.
وهذه الأحوال التي ذكر وأخبر أنه تكون لهم في الآخرة من الاتكاء على السرر، والمقابلة في المجلس وغير ذلك من الأشياء التي ذكرها في الكتاب.
ثم قوله - عز وجل -: ﴿وزوجناهم بحور عين﴾.
كما يقال: تزوجت بفلانة وفلانة؛ فعلى ذلك هذا.
وقوله - عز وجل -: ﴿والذين آمنوا واتبعتهم ذريتهم بإيمان ألحقنا بهم ذريتهم﴾.
قيل فيه بوجوه: أحدها: ما قال أبو بكر الكيساني: أي: يلحق الأولاد بإيمانهم وأعمالهم درجات الآباء والأمهات، ولو قصرت أعمال الذرية من أعمال الآباء والأمهات لأن الدرجات إنما تكون بالأعمال، فهم وإن لم يبلغوا في الأعمال مبلغ آبائهم؛ فإنهم يلحقون بهم في الدرجات، والله أعلم.
وقال بعضهم: إن الذرية التقنوا الإيمان من آبائهم وأمهاتهم، وأخذوه منهم، ولم يبحثوا عن حجته وبرهانه حتى يكون أخذهم وقبولهم عن البحث عن الحجة والبرهان، فهم وإن كانوا مقلدين آباءهم في الإيمان، متلقنين منهم فإنهم يلحقون بآبائهم وإن كان الإيمان عن الحجة أفضل من الإيمان بالتقليد والالتقان.
وقال بعضهم: إن الذرية وإن لم يبلغوا مبلغا يكون منهم الإيمان، فإنهم يلحقون بآبائهم وأمهاتهم في إيمانهم، وإن لم يكن منهم الإيمان ولم يأتوا به، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ومآ ألتناهم من عملهم من شيء﴾.
على تأويل أبي بكر: أي: وما ألتنا من أعمال الذرية من شيء؛ أي: ما نقصنا أعمال آبائهم في الثواب وإن قصرت أعمالهم عن أعمالهم، بل يبلغون درجات آبائهم، ويوفرون كما يوفر على آبائهم؛ وتأويله أبعد هذه التأويلات التي ذكرنا.
وعلى تأويل غيره: أي: ما نقصنا من أعمال آبائهم شيئا، أي: إنهم وإن بلغوا مبلغ الآباء، فإن الآباء لا ينقصون من أعمالهم شيئا، ذكر هذا حتى لا يظن أنه ينقص من ثواب آبائهم ويعطي ذلك لهم، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿كل امرىء بما كسب رهين﴾.
قال بعضهم: هذا صلة قوله - عز وجل -: ﴿اصلوها فاصبروا أو لا تصبروا سوآء عليكم إنما تجزون ما كنتم تعملون﴾ [الطور: 16]، ﴿كل نفس بما كسبت رهينة﴾ [المدثر: 38] وهو يرد قول من يقول بأن الرهن لصاحبه، له أن يحلبه، وأن يركبه، وأن ينتفع به، ثم يرد إلى المرتهن، ولو كان له هذا، لكان لا يكون رهنا؛ إذ أخبر: أنه رهين - أي: محبوس - فالرهن هو الذي يحبس في كل وقت، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأمددناهم بفاكهة﴾.
أي: وأمددناهم فاكهة، والباء في (الفاكهة) زائدة كما ذكرنا في قوله تعالى: ﴿بحور عين﴾.
ثم يحتمل أن يكون قوله: ﴿وأمددناهم﴾ إخبارا عن دوامها وكثرتها، أي: لا تنقطع ولا تقل، وليس كفواكه الدنيا أنها لا توجد في كل وقت.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولحم مما يشتهون﴾.
أخبر أنهم يأكلون جميع ما يشتهون، ويجدون ما يتمنون، ليس كالدنيا، ربما يشتهي شيئا لا يجده، ويجد ما لا يشتهيه، وهو كقوله - تعالى -: ﴿ولكم فيها ما تشتهي أنفسكم﴾ [فصلت: 31].
وقوله - عز وجل -: ﴿يتنازعون فيها كأسا﴾ أي: يتعاطون فيها كأسا، ويأخذ بعضهم من بعض، كما يكون في الدنيا لا يكون لكل أحد كأس على حدة، وهو كما روي في الخبر: أن نبي الله صلى الله عليه وسلم كان يغتسل مع بعض أزواجه وربما تتنازع أيديهما.
وقال أبو بكر الكيساني: الكأس هو الخمر.
وقال غيره: هو الإناء المملوء من الخمر، وأما الذي لا شراب فيه فهو الإناء.
وقوله - عز وجل -: ﴿لا لغو فيها ولا تأثيم﴾ قرئ: ﴿لا لغو فيها ولا تأثيم﴾ بالرفع والتنوين.
قال أبو عبيدة: إنه خبر بأنه ليس فيها لغو ولا تأثيم كما قال: ﴿لا فيها غول ولا هم عنها ينزفون﴾ [الصافات: 47].
وقرئ بالنصب فيهما على التنزيه، وهو وجه غير مدفوع.
وتأويل الآية: أي: لا يكون منهم من اللغو، وما يؤثم من القول؛ كما يكون في شراب الدنيا من اللغو وقول الإثم.
وقيل: ﴿لا لغو فيها ولا تأثيم﴾؛ لأنها أحلت لهم، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويطوف عليهم غلمان لهم كأنهم لؤلؤ مكنون﴾.
يرغبهم فيها [كما] رغب إليهم أنفسهم في الدنيا من الخدم، والفواكه، والبسط ليطلبوها، والله أعلم.
وقوله: ﴿وأقبل بعضهم على بعض يتسآءلون﴾.
قال أبو بكر الكيساني: يتساءلون عن المعاصي التي كانت منهم في الدنيا، واستدل بقوله على أثر هذه الآية: ﴿إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين﴾ يحتمل قوله: ﴿في أهلنا مشفقين﴾ وجهين: أحدهما: إنا كنا قبل وأهلنا مشفقين كقوله: ﴿قوا أنفسكم وأهليكم نارا﴾ [التحريم: 6].
والثاني: أي: إنا كنا قبل على أنفسنا وأهلنا مشفقين، أي: خائفين على ما كان منا من الجنايات والمعاصي.
وقوله - عز وجل -: ﴿إنا كنا من قبل ندعوه إنه هو البر الرحيم﴾.
أي: والله أعلم -: إنا كنا قبل في أهلنا مشفقين على أنفسنا؛ لجناياتنا وراجين رحمته بقوله تعالى: ﴿إنا كنا من قبل ندعوه إنه هو البر الرحيم﴾، وصف الله تعالى في غير آي من القرآن بالإشفاق والخشية، والطمع والرجاء: كقوله تعالى: ﴿يدعون ربهم خوفا وطمعا﴾ [السجدة: 16]، وقوله: ﴿ويدعوننا رغبا ورهبا﴾ [الأنبياء: 90]، ونحو ذلك.
ثم قوله: ﴿إنه هو البر الرحيم﴾ قرئ: ﴿أنه هو البر﴾ بنصب الألف وخفضه؛ فمن كسره، حمله على الابتداء؛ أي: ربنا كذلك على كل حال، ومن نصب أراد: يدعوه ثانيا؛ لأنه هو البر الرحيم، أي: يدعوه لأجل أنه كذلك، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فمن الله علينا ووقانا عذاب السموم﴾.
دل قوله: ﴿فمن الله علينا ووقانا عذاب السموم﴾: أن لله أن يعذبهم بعذاب السموم، لكنه بمنه وفضله وقاهم، ولو كان عليه ذلك كما قالت المعتزلة لم يكن لذكر المنة معنى.