قوله - عز وجل -: ﴿وجعلوا لله شركآء الجن﴾ أي: قالوا لله شركاء؛ وكذلك قوله: ﴿ويجعلون لله البنات﴾ [النحل: 57] أي: يقولون لله البنات، أو وصفوا لله، دليله ما ذكر في آخره: ﴿سبحنه وتعلى عما يصفون﴾ دل هذا أن قوله: ﴿وجعلوا لله شركآء﴾ أي: وصفوه بالشركاء والولد.
وقوله - عز وجل -: ﴿شركآء الجن﴾.
قال بعضهم: هذا كقوله: ﴿وجعلوا بينه وبين الجنة نسبا﴾ [الصافات: 158].
وقيل: إنهم لم يعبدوا الجن، ولا قصدوا قصد عبادة الشيطان؛ حيث قال: ﴿ألم أعهد إليكم يبني ءادم أن لا تعبدوا الشيطان إنه لكم عدو مبين﴾ [يس: 60]؛ لأن جميع أهل الكفر على اختلاف مذاهبهم يبغضون الشيطان، ويلعنون عليه، ولكن معناه: أن الشيطان هو الذي دعاهم إلى عبادة الأصنام والأوثان، فإذا عبدوا الأصنام بدعائه فكأنهم عبدوه إذ بأمره وبدعائه يعبدونها.
أو أن يكون كما روي في الخبر " أن الشمس إذا طلعت تطلع بين قرني شيطان "، فإذا عبدوها فكأنهم عبدوا الشيطان مثل هذا يحتمل، والله أعلم.
فإن قيل: فإذا صاروا كأنهم عبدوا الشيطان، ومن ذكر من الجن بدعائهم إلى ذلك، وبأمرهم بذلك حتى نسب وأضاف العبادة إليهم، كيف لا صار المؤمنون كأنهم عبدوا الرسل؛ لأنهم إنما عبدوا الله بدعاء الرسل وبأمرهم؟
قيل: لأن الرسل إنما دعوهم إلى عبادة الله وأمروهم بذلك؛ لأن الله - تعالى - أمرهم بذلك، وأما أولئك إنما دعوهم إلى عبادة من ذكر بذات أنفسهم.
وفي قوله: ﴿وجعلوا لله شركآء الجن﴾ إخبار لأوليائه وتذكير لهم حسن صنيعه إلى أعدائه من الإنعام عليهم، والإحسان إليهم، وقبح صنيع أولئك إليه من وصفهم إياه بالولد والشركاء؛ ليعاملوهم معاملة الأعداء أو معاملة أمثالهم ﴿وخلقهم﴾ أي: يعلمون أنه هو خلقهم، ثم يشركون غيره في ألوهيته وعبادته، لا يوجهون شكر نعمه إليه.
والثاني: قوله: ﴿وخلقهم﴾، أي: خلق هذه الأصنام التي يعبدونها، ويعلمون أنها مخلوقة مسخرة مذللة، فمع ما يعلمون هذا يشركون في ألوهيته وعبادته، فكيف يكون المخلوق المسخر شريكا له؟!
وقوله - عز وجل -: ﴿وخرقوا له بنين وبنت بغير علم﴾.
هم كانوا فرقا وأصنافا؛ منهم من يقول بأن عيسى ابنه وهم النصارى، ومنهم من يقول بأن عزيرا ابنه وهم اليهود، وقال مشركو العرب: الملائكة بنات الله، فقال: ﴿ألكم الذكر وله الأنثى * تلك إذا قسمة ضيزى﴾ [النجم: 21-22]، وقال: ﴿أم له البنات ولكم البنون﴾ [الطور: 39]، وقال: ﴿وإذا بشر أحدهم بما ضرب للرحمن مثلا ظل وجهه مسودا وهو كظيم﴾ [الزخرف: 17].
قال: أنفتم أنتم من البنات؛ كيف نسبتم البنات إليه؟!
في هذه الآية تصبير لرسول الله صلى الله عليه وسلم على أذاهم بقوله، مع كثرة ما كان لهم من الله من النعم والمنن يشركون في عبادته غيره؛ فأنت إذا لم يكن منك إليهم شيء من ذلك [فأولى] أن تصبر على أذاهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ليضلون بأهوائهم بغير علم إن ربك هو أعلم بالمعتدين﴾.
أي: يعلمون هم أن ليس له ولد ولا شريك؛ ولكن كانوا يكابرون، ويحتمل ﴿بغير علم﴾: على جهل يقولون ذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿سبحنه وتعلى عما يصفون﴾.
هو حرف تعظيم وتنزيه جعل فيما بين الخلق: به يعظمون، وبه ينزهون، وبه ينفون كل عيب فيهم؛ فعلى ذلك ذكر عند وصف الكفرة بالولد والشريك والعيوب؛ تنزيها وتبرئة عن كل عيب وصفة، وتعاليا عن جميع ما قالوا فيه، وهو - والله أعلم - كما يقولون: معاذ الله؛ تعظيما وتبريئا من ذلك.
وفي قوله: ﴿سبحنه وتعلى عما يصفون﴾ نقض قول المعتزلة؛ [لقولهم]: إن صفات الله ليست إلا وصف الواصفين، فلو لم يكن [إلا وصف الواصف] لا غير لكان لا معنى لذم بعض الواصفين وحمد بعضهم؛ فثبت أن في ذلك صفة سوى وصف الواصفين.
وقوله - عز وجل -: ﴿بديع السموت والأرض أنى يكون له ولد﴾.
قوله: ﴿بديع السموت والأرض﴾ أي: أنشأهما بلا احتذاء ولا امتثال بغير، وقوله هذا يرد على القرامطة قولهم؛ [لأنهم يقولون: خالق، [ولا يقولون مبدع]، ويقولون: المبدع الثاني هو أول مخلوق خلق منه جميع العالم، فلو كان أول خلق خلق مبدعا فهو مبدع، والإبداع: هو إحداث شيء لم يسبق له أصل ولا مثال؛ ولهذا يقال لمن أحدث في دينه شيئا: مبتدع؛ لأنه أحدث فيه شيئا لم يسبق له أصل ولا مثال.
وقوله - عز وجل -: ﴿بديع السموت والأرض أنى يكون له ولد﴾.
أي: من قدر على إبداع السماوات والأرض، لا عن أصل سبق ولا عن مثال تقدم؛ فأنى يقع له الحاجة إلى الولد؟! والولد في الشاهد إنما يتخذ؛ [لإحدى] خصال ثلاث: إما للانتصار على الأعداء والانتقام منهم، وإما لوحشة تأخذهم، وإما لحاجة تمسهم؛ فالله - سبحانه وتعالى - يتعالى عن ذلك كله فأنى يتخذ ولدا؟!
والثاني: ﴿أنى يكون له ولد ولم تكن له صحبة﴾، أي: تعرفون أن الولد لا يكون في الشاهد إلا عن صاحبة [وليست له صاحبة] فأنى يكون له ولد؛ كأن الخطاب كان في قوم ينفون عنه الصاحبة، وإنما الحاجة إلى الصاحبة؛ للشهوات التي مكنت فيهم؛ فالشهوة هي التي تقهر المرء وتحمله على الحاجة.
وقوله - عز وجل -: ﴿وخلق كل شيء﴾.
فيه نقض قول المعتزلة؛ لأنه أخبر أنه خلق كل شيء، وعلى قولهم: لم يخلق جزءا من ألف جزء من الأشياء؛ لأنهم يقولون: إن الله لم يخلق أفعال العباد، ولا حركاتهم، ولا سكناتهم، ولا قيامهم، ولا قعودهم، ولا شيئا من ذلك، ثم لا يجوز أن تصرف الآية إلى الخصوص، وهو يخرج مخرج الامتداح، ولو جاز أن يصرف هذا على شيء دون شيء لجاز لغيرهم أن يصرفوا قوله: ﴿وهو بكل شيء عليم﴾ إلى شيء دون شيء وكذلك قوله: ﴿وخلق كل شيء﴾ على قول المعتزلة هو خالق بعض الأشياء ليس هو بخالق الأشياء كلها؛ على ما أخبر فلئن جاز صرفه إلى بعض الأشياء دون بعض؛ لجاز - أيضا - صرف قوله ﴿على كل شيء وكيل﴾.
وقيل: إلى بعض دون بعض، حفظ بعض الأشياء ولم يحفظ الكل، فإن لم يجز هذا؛ لأنه خرج مخرج الامتداح؛ فعلى ذلك لا يجوز صرف الأول إلى بعض دون بعض؛ لأنه امتداح، ولئن جاز أن يقال بأن العبد هو خالق ذلك، جاز أن يقال: هو خالق الكل، والقادر عليه؛ فهذا سمج بين، نسأل الله العصمة عن السرف في القول، والزيغ عن الحق؛ فإنه لا حول ولا قوة إلا بالله.
وقوله - عز وجل -: ﴿ذلكم الله ربكم﴾.
أي: ابتدع خلق السماوات والأرض، وما ذكر من أنواع المنن والنعم التي أنعمها عليهم؛ من نحو: ما جعل لهم من النجوم؛ ليهتدوا بها في الظلمات، وما ذكر أنه أنشأهم من نفس واحدة، وما ذكر من إنزال الماء من السماء، وإخراج ما أخرج به من النبات والثمار والحبوب والأعناب، وغير ذلك من عجيب حكمته، ذلك كله بالله الذي ﴿لا إله إلا هو﴾، منشئ ذلك كله.
﴿فاعبدوه﴾.
أي: إليه وجهوا شكر نعمه، ولا توجهوا إلى غيره، قال الكيساني: بديع السماوات [والأرض]، وبادع السماوات [والأرض] واحد؛ كما يقال: عليم وعالم، و (بدع) و (ابتدع): بمعنى واحد. وقال بعضهم: هو مثل قوله: ﴿فاطر السموت والأرض﴾ [الأنعام: 14].
وقوله - عز وجل -: ﴿لا تدركه الأبصر وهو يدرك الأبصر﴾.
قيل: كنى بالأبصار عن الخلق؛ كأنه قال: لا يدركه الخلق، وهو يدرك الخلق، وإنما كنى بالأبصار عن الخلق؛ لما بالأبصار تدرك الأشياء ويحاط بها؛ لذلك كان معنى الكناية، والله أعلم.
وقيل: هو [على] حقيقة الأبصار، [و] كذلك بصر القلب؛ لما به نفع المعارف، فإن كان بصر الوجه، ففيه دليل إثبات الرؤية؛
لأنه نفى عنه الإدراك، فلو [لم يكن يحتمل الرؤية] لم يكن لنفي الإدراك معنى؛ لأنه لا يدرك ما لا يرى؛ فدل نفي الإدراك على أن هنالك رؤية، لكنه لا يدرك ولا يحاط بها؛ على ما ذكر: ﴿ولا يحيطون به علما﴾ [طه: 110]؛ إذ من الأشياء الظاهرة مما يقع عليها البصر يكون لها سر، وفيها خفاء؛ من نحو: البصر، والسمع [واللسان]، والأنف، واليد، وغير ذلك من الأشياء: مما لا يدرك حقيقة ماهيتها وكيفيتها ولا تقديرها: [يبصر] بالبصر أشياء لا يعرف حقيقة كيفية البصر ولا ماهيته، وكذلك السمع: لا يدري أنه كيف هو؟ ولا بم يسمع؟ وكذلك هذا في كل جارحة وحاسة: تجد اليوم خشونة الشيء الذي تمسه ولينه، لا تعرف: بم تجد ذلك وتعرفه؟ وكذلك الكلام من اللسان، والشم من الأنف لا يدري ما هو؟ وكيف؟ وبم يجد تلك الرائحة والنتن؟
فإذا كانت معارف الخلق في الأشياء الظاهرة التي يقع عليها البصر لا يدرك حقيقة ماهيتها، ولا يعرف كيفيتها، ولا يحاط بها علما؛ فالله - سبحانه - الذي بحكمته وضع ذلك، وبلطفه ركب - أبعد عن الإدراك، وأحرى ألا يحاط به، ولا يدرك.
وهذا يرد على المجسمة مذهبهم؛ لأنهم يصورون ربهم في قلوبهم، ويمثلونه، فعلى ذلك يعبدونه، فهم مشبهة.
وأصله أن الله - تبارك وتعالى - يعرف بالآيات والدلائل، لا بالمحسوسات والمشاهدات، وكل شيء سبيل معرفته الآيات والدلائل: فهو غير محاط به ولا يدرك؛ فهو على ما وصف نفسه: ﴿ولا يحيطون به علما﴾ [طه: 110]، ﴿لا تدركه الأبصر﴾؛ لأن الإدراك والإحاطة إنما يقعان بالمحسوسات، لا بما يعرف بالآيات والدلائل، وعلى ذلك جاءت دلائل الرسل [به]؛ نحو ما قال موسى - حين سأله فرعون -: ﴿فمن ربكما يموسى * قال ربنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى﴾ [طه: 49-50]، وقال إبراهيم: ﴿ربي الذي يحيي ويميت﴾ [البقرة: 258]، وقال: ﴿فإن الله يأتي بالشمس من المشرق﴾ [البقرة: 258] دلالة على ألوهيته ووحدانيته من جهة الآيات والدلائل، لا من غيره.
وعلى ذلك دل الله الخلق على معرفة وحدانيته وربوبيته، بقوله: ﴿وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها﴾ [الأنعام: 97]، وقال: ﴿هو الذي جعل الشمس ضيآء والقمر نورا وقدره منازل﴾ [يونس: 5]، وقال: ﴿وهو الذي أنزل من السمآء مآء فأخرجنا به نبات كل شيء﴾ [الأنعام: 99] إلى آخر ما ذكر، دلهم على ما به يعرفون ألوهيته ووحدانيته من جهة الآيات والدلائل، لا من جهة ما تقع به الإحاطة والإدراك، وبالله الهداية والرشاد.
وقوله - عز وجل -: ﴿وهو اللطيف الخبير﴾.
قيل: اللطيف: في أفعاله، الخبير بخلقه وبأعمالهم.
وقيل: اللطيف: البار الرحيم.
وقيل: اللطيف: هو العليم بخفيات الأشياء.
والخبير بظواهر الأشياء. ثم هو اللطيف: العظيم، والعظيم في الشاهد: غير اللطيف، واللطيف: غير العظيم؛ لأن العظيم في الشاهد هو الذي به كثافة، واللطيف: ما يلطف في نفسه ويرق، وكل واحد منهما مما يناقض الآخر؛ ليعلم أنه لطيف عظيم، لا من الوجوه التي تعرف في الخلق؛ وكذلك قوله: ﴿هو الأول والآخر والظاهر والباطن﴾ [الحديد: 3] هو أول وآخر وظاهر وباطن، وفي الخلق: من كان أولا لم يكن آخرا، ومن كان ظاهرا لم يكن باطنا؛ ليعلم أنه أول وآخر وظاهر وباطن، لا من الوجه الذي يعرف ويفهم من الخلق؛ ولكن مما وصف نفسه.