قَوْلُهُ تَعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلَنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الإنْسِ والجِنِّ﴾ الآيَةَ، ذَكَرَ تَعالى في هَذِهِ الآيَةِ الكَرِيمَةِ أنَّهُ جَعَلَ لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا، وبَيَّنَ هُنا أنَّ أعْداءَ الأنْبِياءِ هم شَياطِينُ الإنْسِ والجِنِّ، وصَرَّحَ في مَوْضِعٍ آخَرَ أنَّ أعْداءَ الأنْبِياءِ مِنَ المُجْرِمِينَ، وهو قَوْلُهُ: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ المُجْرِمِينَ﴾ [الفرقان: ٣١]؛ فَدَلَّ ذَلِكَ عَلى أنَّ المُرادَ بِالمُجْرِمِينَ شَياطِينُ الإنْسِ والجِنِّ، وذَكَرَ في هَذِهِ الآيَةِ أنَّ مِنَ الإنْسِ شَياطِينَ، وصَرَّحَ بِذَلِكَ في قَوْلِهِ: ﴿وَإذا خَلَوْا إلى شَياطِينِهِمْ قالُوا إنّا مَعَكُمْ﴾ الآيَةَ [البقرة: ١٤]، وقَدْ جاءَ الخَبَرُ بِذَلِكَ مَرْفُوعًا مِن حَدِيثِ أبِي ذَرٍّ عِنْدَ الإمامِ أحْمَدَ وغَيْرِهِ، والعَرَبُ تُسَمِّي كُلَّ مُتَمَرِّدٍ شَيْطانًا، سَواءٌ كانَ مِنَ الجِنِّ أوْ مِنَ الإنْسِ كَما ذَكَرْنا، أوْ مِن غَيْرِهِما، وفي الحَدِيثِ: «الكَلْبُ الأسْوَدُ شَيْطانٌ»، وقَوْلُهُ: شَياطِينُ، بَدَلٌ مِن قَوْلِهِ: عَدُوًّا، أوْ مَفْعُولٌ أوَّلُ لِـ ”جَعَلْنا“، والثّانِي: ”عَدُوًّا“، أيْ: جَعَلْنا شَياطِينَ الإنْسِ والجِنِّ عَدُوًّا.
تفسير أضواء البيان للآية 112 من سورة الأنعام
أضواء البيان في إيضاح القرآن بالقرآن — محمد الأمين الشنقيطي
وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوًّا شَيَـٰطِينَ ٱلْإِنسِ وَٱلْجِنِّ يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ ٱلْقَوْلِ غُرُورًا ۚ وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ ۖ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ ﴿١١٢﴾
الآية وكلماتها ومعانيهاالتفسير اجتهاد صاحبه، ننقله كما كتبه منسوباً إليه. منهجنا
تفاسير أخرى لهذه الآية
- التحرير والتنوير — محمد الطاهر ابن عاشور
- تفسير القرآن الحكيم — محمد رشيد رضا
- روح المعاني في تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني — شهاب الدين محمود الألوسي
- لطائف الإشارات — عبد الكريم بن هوازن القشيري
- الميزان في تفسير القرآن — محمد حسين الطباطبائي
- مفاتيح الغيب (التفسير الكبير) — فخر الدين الرازي
- تأويلات أهل السنة — أبو منصور الماتريدي
- الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل — جار الله الزمخشري
- المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز — ابن عطية الأندلسي
- الجامع لأحكام القرآن — أبو عبد الله القرطبي
- نظم الدرر في تناسب الآيات والسور — برهان الدين البقاعي