قوله - عز وجل -: ﴿قل أغير الله أتخذ وليا فاطر﴾ وفي حرف ابن مسعود - رضي الله عنه -: (ربا)؛ كأن هذا صلة قوله: ﴿قل لمن ما في السموت والأرض قل لله﴾ [الأنعام: 12] فإذا أقررتم أن ذلك كله لله فكيف تتخذون له شركاء فتعبدون غير الله وهو فاطر السماوات والأرض ومنشئهما ومنشئ ما فيهما، كيف صرفتم العبادة إلى غير الله؟
وقوله - عز وجل -: ﴿وهو يطعم ولا يطعم﴾.
قال أهل التأويل: هو يرزق ولا يرزق، ليس كمن له عبيد في الشاهد يرزق بعضهم بعضا، الموالي من العبيد، والعبيد من السادات، ينتفع بعضهم من بعض، فأما الله - سبحانه وتعالى - خلق الخلق لا لمنفعة نفسه؛ لأنه غني بذاته، والخلق فقراء إليه؛ كقوله - تعالى -: ﴿أنتم الفقرآء إلى الله والله هو الغني الحميد﴾ [فاطر: 15].
وقوله - عز وجل -: ﴿قل إني أمرت أن أكون أول من أسلم﴾.
قال الحسن: أول من أسلم من قومه، وأصله: ﴿إني أمرت أن أكون أول من أسلم﴾ أي: أمرت أن أسلم وأخضع أنا أولا، ثم آمركم بذلك.
واحتج بعض الناس بظاهر هذه الآية أن الإسلام لا يلزم إلا بالأمر والدعاء إليه، وقالوا: إن من مات قبل أن يؤمر به، وقبل أن يدعي إليه - فإنه لا شيء عليه، وعلى ذلك من مات في وقت الفترة وانقطاع الرسل والوحي؛ لأنه قال: ﴿إني أمرت أن أكون أول من أسلم﴾ أخبر أنه أمر بذلك، وإذا لم يكن ثم أمر لم يلزم، لكن الوجه في الآية ما ذكرنا، أي: أمرت أن أسلم وأخضع أولا ثم آمر غيري، فإذا كان التأويل هذا بطل أن يكون في ذلك حجة لهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم﴾.
قال ابن عباس - رضي الله عنه -: قل يا محمد لكفار أهل مكة: ﴿إني أخاف﴾، أي: أعلم ﴿إن عصيت ربي﴾ فعبدت غيره، ﴿عذاب يوم عظيم﴾.
هذا التأويل صحيح إن كان ما ذكر من سؤالهم رسول الله صلى الله عليه وسلم وعرضهم المال عليه ليعود ويرجع إلى دينهم، فيخرج هذا على الجواب لهم.
وقال بعضهم: قوله - تعالى -: ﴿إني أخاف إن عصيت ربي﴾ على الخوف، لكن لقائل أن يقول: كيف خاف عذاب يوم عظيم وقد أخبر أنه غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر؟! وكيف قال: ﴿إن عصيت﴾ وقد أخبر أنه عصمه وغفر له؟
قيل: يحتمل أن تكون المغفرة له على شرط الخوف، غفر له ليخاف عذابه.
وقوله - عز وجل -: ﴿من يصرف عنه يومئذ فقد رحمه﴾ قال بعض المعتزلة: الرحمة هاهنا: الجنة؛ لأن الله - تعالى - جعل في الآخرة دارين؛ إحداهما: النار، سماها سخطا.
والأخرى: الجنة، سماها رحمة.
وإنما حملهم على هذا أنهم لا يصفون الله بالرحمة في الأزل، فعلى قولهم يكون قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إلا أن يتغمدني الله برحمته "، أي: يثيبني الجنة.
ولكن سميت الجنة رحمة عندنا لما برحمته يدخلون الجنة، لا بأعمالهم؛ لما روينا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم حيث قال: " لا يدخل أحد الجنة بعمله " قيل: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: " ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمته ".
وعلى قول المعتزلة فيكون الله بالملائكة رحيما لأنه [.....] ولا ثواب، ولكن الوجه فيه ما ذكرنا أنها سميت رحمة لما برحمته يدخل فيها.
وعلى هذا يخرج ما سمي المطر رحمة لما برحمته ينزل، وكذلك كل ما سمي رحمة في الشاهد يخرج على ما ذكرنا، والله أعلم.
ثم قوله: ﴿من يصرف عنه يومئذ﴾.
قيل: من يصرف عنه العذاب يومئذ فقد رحمه، وكذلك روي في حرف حفصة: (من يصرف عنه العذاب فقد رحمه)، وفي حرف ابن مسعود: (من يصرف عنه شر ذلك اليوم فقد رحمه).
ويحتمل أن يكون قوله: ﴿من يصرف عنه يومئذ فقد رحمه﴾ صلة قوله: ﴿قل إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم﴾.
وكذلك روي عن ابن عباس - رضي الله عنه - قال في قوله - تعالى -: ﴿قل إني أخاف﴾: قل لكفار أهل مكة حين دعوه إلى دينهم، على ما ذكر في بعض القصة: ﴿إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم * من يصرف عنه يومئذ فقد رحمه وذلك الفوز المبين﴾.
وقوله - عز وجل -: ﴿وذلك الفوز المبين﴾.
وذلك الصرف - يعني: صرف العذاب - الفوز المبين، وإنما ذكره - والله أعلم - فوزا مبينا؛ لأنه فوز دائم، لا زوال له، وليس كفوز هذه الدنيا يكون في وقت ثم يزول عن قريب، ولا كذلك فوز الآخرة.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو وإن يمسسك بخير﴾.
فيه إخبار أن ما يصيب العبد من الضر والخير إنما يصيب به، ثم الضر المذكور في الآية لا يخلو من أن يراد [به] سقم النفس، أو ضيق العيش، أو شدة وظلم يكون من العباد لا يخلو من هذه الأوجه الثلاثة، فإذا كان كذلك فدل إضافة ذلك إلى الله - تعالى - على أن لله فيه فعلا، وهو أن خلق فعل ذلك منهم، فهو على كل شيء قدير من كشف الضر له، والصرف عنه، وإصابة الخير لا يملك ذلك غيره.
وقوله - عز وجل -: ﴿وهو القاهر فوق عباده وهو الحكيم الخبير﴾.
في هذه الآية والآية الأولى ذكر أهل التوحيد؛ لأنه أخبر أن ما يصيب العباد من الضر والشدة لا كاشف لذلك إلا هو، ولا يدفع ذلك عنهم ولا يصرفه إلا الله، وأن ما يصيبهم من الخير إنما يصيبهم بذلك الله، وأخبر أنه على كل شيء قدير.
وفي قوله: ﴿وهو القاهر فوق عباده﴾ إخبار أنه قاهر يقهر الخلق، عزيز، قادر، وله سلطان عليهم، وأنهم أذلاء تحت سلطانه.
وفي قوله: ﴿فوق عباده﴾ إخبار بالعلوية، والعظمة، وبالتعالي عن أشباه الخلق.
﴿وهو الحكيم﴾: يضع كل شيء موضعه.
﴿الخبير﴾: بما يسرون وما يعلنون، إخبار ألا يخفى عليه شيء، وأنه يملك وضع كل شيء موضعه، وأن ما يصيبهم من الضر والشدة إنما يكون به، لا يملك أحد صرفه، وأن [ما] ضر أحد أحدا في الشاهد، أو نفع أحد أحدا إنما يكون ذلك بالله في الحقيقة.
وفي هذه الأحرف: إخبار عن أصل التوحيد وما يحتاج إليه لما ذكرنا من الوصف له بالقدرة والقهر، والوصف له بالعلو والعظمة، والتعالي عن أشباه الخلق، والوصف له بالحكمة في جميع أفعاله، والعلم بكل ما كان ويكون.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل أي شيء أكبر شهدة﴾.
كأن في الآية إضمارا - والله أعلم - أي ﴿قل﴾ يا محمد ﴿أي شيء أكبر شهدة﴾، فيقولون: الله؛ لأنهم كانوا يقرون أنه خالق السماوات والأرض، وأنه أعظم من كل شيء؛ لكنهم يشركون غيره في عبادته، ويقولون: ﴿ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى﴾ [الزمر: 3] وإلا كانوا يقرون بالعظمة له والجلال، فإذا سئلوا: ﴿أي شيء أكبر شهدة﴾، فيقولون: الله.
ويحتمل - أيضا - أن يقول لنبيه صلى الله عليه وسلم إنهم إذا سألوا: ﴿أي شيء أكبر شهدة﴾؟ قل: الله، فإنك إذا قلت لهم ذلك يقولون هم أيضا.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل الله شهيد بيني وبينكم﴾.
في كل اختلاف بيننا وبينكم في التوحيد، والبعث بعد الموت، ونحوه.
ويحتمل: ﴿قل الله شهيد بيني وبينكم﴾ في كل حجة وبرهان أتاهم الرسول به.
وفي قوله: ﴿قل أي شيء﴾ دلالة أنه يقال له شيء؛ لأنه لو لم يجز أن يقال له شيء لم يستثن الشيء منه، وكذلك في قوله: ﴿ليس كمثله شيء﴾ [الشورى: 11] أنه شيء؛ لأن " لا شيء " في الشاهد، إنما يقال إما للنفي أو للتصغير، ولا يجوز في الغائب النفي ولا التصغير؛ فدل أنه إنما يراد ب " الشيء " الإثبات لا غير وبالله العصمة.
ذكر في بعض القصة في قوله: ﴿قل أي شيء أكبر شهدة﴾ أن رؤساء مكة أتوا رسول الله، فقالوا: يا محمد، أما وجد الله رسولا يرسله غيرك، ما ترى أحدا يصدقك بما تقول، ولقد سألنا عنك اليهود والنصارى فزعموا أنه ليس لك عندهم ذكر، ولا صفة، ولا مبعث، فأرنا من شهد لك أنك رسول الله [كما تزعم].
فقال الله - تعالى -: يا محمد، قل لهم: ﴿أي شيء أكبر شهدة﴾، يقول: أعظم شهادة؛ يعني: البرهان، محمد حجة وبرهان، فإن أجابوك فقالوا: الله، وإلا فقل لهم: الله أكبر شهادة من خلقه أني رسوله، والله شهيد بيني وبينكم في كل اختلاف بيننا وبينكم، في التوحيد، وإثبات الرسالة، والبعث، وكل شيء.
وذكر في هذه القصة أنهم لما قالوا: من يشهد أن الله أرسلك رسولا، قالوا: فهلا أنزل إليك ملك. فقال الله لنبيه: [قل لهم: ﴿أي شيء أكبر شهدة﴾؟ فقالوا: الله أكبر شهادة من غيره، فقال الله:] قل لهم يا محمد: الله شهيد بيني وبينكم أني رسول الله، وأنه أوحى إلي هذا القرآن لأنذركم به، ومن بلغه القرآن من الجن والإنس فهو نذير له.
ثم قال لهم: ﴿أئنكم لتشهدون أن مع الله ءالهة أخرى﴾، قالوا: نعم، نشهد. فقال الله لنبيه: قل لهم: لا أشهد بما شهدتهم، ولكن أشهد أنما هو إله واحد، وإنني بريء مما تشركون.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ﴾.
كأنه قال: أوحي إلي هذا القرآن الذي تعرفون أنه من عند الله جاء؛ لأنه قال لهم: ﴿فأتوا بسورة من مثله﴾ [البقرة: 23] فعجزوا عن إتيان مثله، فدل عجزهم عن إتيان مثله أنهم عرفوا أنه جاء من عند الله.
وقوله - عز وجل -: ﴿لأنذركم به ومن بلغ﴾: لا ينذر بالقرآن ولكن ينذر بما في القرآن؛ لأنه فيه أنباء ما حل بأشياعهم بتكذيبهم الرسل، وما يحل بهم من العذاب في الآخرة بتكذيبهم الرسل، وإلا فظاهر القرآن ليس مما ينذر به، ﴿ومن بلغ﴾ كأنه قال: وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم به، وأنذر من بلغه القرآن، صار رسول الله نذيرا ببلوغ القرآن لمن بلغه، فإذا [صار] نذيرا به لمن بلغه وإن كان هو في أقصى الدنيا يصير هو نذيرا في أقصى الزمان، في كل زمان، وهو - والله أعلم - كقوله - تعالى -: ﴿ولكل قوم هاد﴾ [الرعد: 7]، ورسول الله هاد لقومه إلى يوم القيامة.
وفي الآية دلالة أن البشارة والنذارة يكونان ببعث آخر يبشر أو ينذر، وهو دليل لقول أصحابنا: إن من حلف: أي عبد من عبيدي بشرني بكذا فهو حر، فبشره [برسول، أو بكتاب] يكون بشارة.
وقوله - عز وجل -: ﴿أئنكم لتشهدون أن مع الله ءالهة أخرى﴾ فهذا في الظاهر استفهام، ولكنه في الحقيقة إيجاب أنكم لتشهدون أن مع الله آلهة أخرى، بعد ما ظهر عندكم آيات وحدانيته، وحجج ربوبيته لما عرفتم أنه خالقكم وخالق السماوات والأرض، به تعيشون وبه تحيون، وبه تموتون، مع ما ظهر لكم هذا أشركتم مع الله آلهة أخرى، وليس ذلك لكم مما تشركون في عبادته وألوهيته، وأنا لا أشهد، وإنما أشهد أنه إله واحد وإنني بريء مما تشركون [في ألوهيته وربوبيته].