قوله - تعالى -: ﴿وإذ قال موسى لقومه يقوم لم تؤذونني وقد تعلمون أني رسول الله إليكم﴾.
يحتمل وجهين: أحدهما: تنبيه لهم، وإعلام عن معاملة اعتادوها فيما بينهم من غير أن يعلموا فيها أذى لموسى - عليه السلام - نحو أن قال في حق رسولنا صلى الله عليه وسلم: ﴿ولا تجهروا له بالقول كجهر بعضكم لبعض أن تحبط أعمالكم وأنتم لا تشعرون﴾ [الحجرات: 2]؛ فيجوز أن يكونوا لا يعدون تلك المعاملة أذى لموسى - عليه السلام - ولا يعلمونها؛ فأخبرهم أنها تؤذيه؛ لينتهوا عن ذلك.
والثاني: أنه يجوز أن يكونوا علموا أن ذلك يؤذيه، ولكنهم عاندوه وكابروه، فيخبرهم عن كيف ﴿وقد تعلمون أني رسول الله إليكم﴾، وقد علموا أن حق رسل الملوك التعظيم والتبجيل؛ فكيف رسول رب العالمين؟! فأخبرهم أنه يؤذونه شكاية منهم إليهم.
ثم اختلفوا في الأذى: فقال بعضهم: أن موسى - عليه السلام - كان لا يكشف عن نفسه؛ فأذوه بأن قالوا: إن في بدنه آفة ومكروها.
وقال بعضهم: إن موسى - عليه السلام - ذهب مع هارون - عليه السلام - إلى جبل، فقبض هارون في ذلك الجبل، فآذوه بأن قالوا: قتل موسى أخاه.
ومنهم من قال: كانوا يؤذونه بألسنتهم حيث قالوا: ﴿أرنا الله جهرة﴾ [النساء: 153]، وبقولهم: ﴿اجعل لنآ إلها كما لهم آلهة﴾ [الأعراف: 138]، وبقولهم: ﴿لن نصبر على طعام واحد﴾ [البقرة: 61]؛ ولكن الوجه أن لا يشار إلى شيء بعينه.
فإن كان التأويل هو الوجه الأول: أنهم آذوه من غير أن يعلموا أن ذلك يؤذيه أن لا يصرف إليه شيء من هذه الأوجه الثلاثة، وإن كان على الوجه الثاني فكذلك، وإن كان على الوجه الثالث جاز أن يصرف إليه أي الوجوه منها، والله أعلم.
ثم حق هذه في رسول الله صلى الله عليه وسلم يخرج على وجهين: أحدهما: أنه يجوز أن يكون بنو إسرائيل آذوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فذكره الله تعالى أمر موسى - عليه السلام - وإيذاءهم إياه؛ ليكون فيه تصبير لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وتسكين لقلبه.
أو يجوز أن يكون هذا تحذيرا لأصحابه عن أن يرتكبوا ما يخاف أن يكون فيه أذاه - عليه السلام - والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم﴾ له معنيان: أحدهما: أن يقول: ﴿أزاغ الله قلوبهم﴾، يعني: خلق فعل الزيغ في قلوبهم يعني: خذلهم الله، ووكلهم إلى أنفسهم.
قالت المعتزلة محتجين علينا: إن الله تعالى قال: ﴿وما يضل به إلا الفسقين﴾ [البقرة: 26] ذكر أنه إنما يضله بعدما فسق، وأنتم تقولون: إنه يضله وهو يهدى؟
قلنا: إن هذا تمويه علينا، وذلك أنا نقول: إن الله تعالى يضله لوقت اختياره الضلال، ويزيغه لوقت اختياره الزيغ، وإذا كان كذلك، لم يلزم ما قالت المعتزلة، مع أنهم يقولون: إن الله تعالى يضله بعد ضلالته بنفسه؛ عقوبة له، ويريد له هدى بعد اهتدائه ثوابا له.
ولا يستقيم كذلك؛ لأنا قد نراه في الشاهد يكفر بعد إيمان ويؤمن بعد كفره، وإذا كفر بعدما كان مؤمنا، وذلك وقت يريده الله تعالى هدي؛ ثوابا لإيمانه المتقدم؛ فإذا كفر فكأن هداية الله تعالى كانت سببا لكفره، أو إذا آمن بعدما كان كافرا وقت عقوبته بالكفر؛ فكأن عقوبة الله تعالى بالكفر على الكفر المتقدم كان سببا للإيمان، وهذا كلام مستقبح.
وقوله - عز وجل -: ﴿والله لا يهدي القوم الفاسقين﴾.
يعني: الذين علم الله منهم أنهم يختارون الضلال والكفر؛ فلا يتوبون منه ولا ينقلعون؛ فلا يهدي أولئك، وأما من علم منهم أنه يتوب ويسلم فإنه يهديه، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإذ قال عيسى ابن مريم يبني إسرائيل إني رسول الله إليكم مصدقا لما بين يدي من التوراة﴾.
قوله: ﴿مصدقا﴾ يحتمل وجوها: أحدها: أن يقول جئت إليكم بالنعت الذي وصفت في التوراة، أو ﴿مصدقا﴾ بالتوراة وبكتب الله تعالى؛ ليعلم أن الرسل كان يلزمهم [الإيمان] بالكتب المتقدمة والرسل جميعا، كما يلزم ذلك أمتهم.
أو يقول: ﴿مصدقا﴾، يعني: آمركم بعبادة الله - عز وجل - وتوحيده كما أمرتم به في التوراة؛ ليعلم أن الرسل كان دينهم واحدا، وإن كلهم يدعون إلى التوحيد وعبادة الرحمن، وأما الشرائع فقد يجوز اختلافها ولا يدل ذلك على اختلاف في الدين؛ لأن الشرائع قد تختلف في رسول واحد ولا يختلف دينه؛ فكذلك الرسل، والله الموفق.
وقوله عز وجل: ﴿ومبشرا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد﴾.
يعني: مبشرا برسول يصدق بالتوراة على مثل تصديقي؛ فكأنه قيل له: [ما] اسمه؟ فقال: ﴿اسمه أحمد﴾.
وقوله - عز وجل -: ﴿فلما جاءهم بالبينات﴾.
قال بعضهم: الذي جاءهم عيسى، عليه السلام.
وقال بعضهم: محمد، عليه الصلاة والسلام.
وقد جاءا جميعا.
وقوله: ﴿بالبينات﴾، أي: بالبينات التي تبين أن الذي جاء به إنما جاء من عند الله.
وقوله: ﴿هذا سحر﴾، و ﴿ساحر مبين﴾، واختلفوا فيمن قيل له هذا: قال بعضهم: هو عيسى، عليه السلام.
وقال بعضهم: هو محمد، عليه الصلاة والسلام. وقيل: قالوا لهما جميعا.
ويحتمل أن يكون هذا قول أكابر الكفرة للضعفاء منهم؛ وذلك أنهم لم يجدوا سببا للتمويه سوى أن نسبوه للسحر، وهذا يدل أنه جاءهم بالآيات المعجزة؛ حيث نسبوه إلى السحر، وقالوا: ﴿هذا سحر﴾، وإنا لا نعلم السحر، ولو كان الذي جاءهم به سحرا كان حجة عليهم؛ لأنهم قد علموا أن الرسل لم يختلفوا إلى السحرة، ولم يتعلموا منهم، وكان لا يتهيأ لهم اختراعه من تلقاء أنفسهم، فلو كان سحرا كان حجة عليهم؛ لأنهم قد علموا ما ذكرنا، ولكن الله تعالى برأه ونزهه من السحر، والله الموفق.
وقوله - عز وجل -: ﴿يريدون ليطفئوا نور الله بأفوههم والله متم نوره﴾.
نور الله يعني: دين الله، أو كتاب الله، أو رسل الله.
وقوله: ﴿بأفوههم﴾ أي: ليست عندهم حجة ولا معنى يدفعون به هذا النور، سوى أن يقولوا بألسنتهم: هذا سحر.
وقوله - عز وجل -: ﴿ومن أظلم ممن افترى على الله الكذب﴾.
أي ومن أوحش ظلما وأقبح ممن بلغ افتراؤه المبلغ [الذي] يفتري على الله تعالى الكذب؛ لأنهم قد علموا أن ما نالوا من نعمه وكرمه، فإنما نالوه بالله، ثم كفروا به، وكذبوا على الله وعلى رسوله.
أو يقول: لا أحد أظلم ممن يفتري على الله الكذب؛ وذلك أن قوله: ﴿ومن أظلم﴾ كلام استفهام، ومعلوم أن الله تعالى لا يستفهم أحدا، وإذا كان كذلك، كان حق كل ما خرج مخرج الاستفهام أن ينظر إلى جوابه لو كان مستفهما؛ فيفهم منه معنى قول رب العالمين، وإنما المفهوم من جواب من يسألهم عن مثل هذا أن يقول: لا أحد أظلم ممن افترى على الله الكذب، والله يدعو إلى الإسلام، وهو أن يجعل الأشياء كلها سالمة له، فهو إذ علم أن ما ناله من نعمة فإنما ناله بالله تعالى، وعلم الأشياء كلها لله تعالى، فكيف افترى على الله تعالى الكذب، وهو يعلم فإنه علم هذا؟!
فلا أحد أظلم منه حتى افترى على الله الكذب، والله الموفق.
وقوله - عز وجل -: ﴿والله متم نوره﴾.
له أوجه: أحدها: بالحجج والبراهين.
والثاني: بنصر أهله وغلبته.
والثالث: بإظهاره في الأماكن كلها.
فإن كان على النصر والغلبة، فقد كان حتى كأن المشركين في خوف والمسلمون في أمن؛ ألا ترى إلى قوله: ﴿ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة أو تحل قريبا من دارهم حتى يأتي وعد الله﴾ [الرعد: 31]، وإلى ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم: " نصرت بالرعب مسيرة شهرين ".
وإن كان بالحجج فقد كان أيضا، لأنهم عجزوا عن أن يأتوا بما يشبه أن يكون مثلا له؛ فضلا من أن يأتوا بمثله؛ فدل أنه قد أتم نوره بالنصر والغلبة والبراهين والحجج.
وإن كان المراد منه إظهاره؛ فإنه يرجى أن يظهر؛ على ما روي أنه إذا نزل عيسى - عليه السلام - لم يبق على وجه الأرض دين إلا الإسلام.
ثم قوله تعالى ﴿والله متم نوره﴾ ليس فيه أنه كان به شيء من الكدر فصفاه؛ ولكن على ما ذكرناه من التأويل؛ فكذلك لا يجب أن يفهم من قوله: ﴿اليوم أكملت لكم دينكم﴾ [المائدة: 3]: أنه كان ناقصا فأكمله بالشرائع؛ ولكنه على هذه الوجوه، يعني: أظهر الدين بالشرائع التي وصفناها في قوله: ﴿والله متم نوره﴾، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولو كره الكفرون﴾.
وقال حين ذكر الإظهار: ﴿ولو كره المشركون﴾ لأن هؤلاء كفروا بالرسول والكتاب، وذلك نعم الله تعالى؛ فقال: ﴿ولو كره الكفرون﴾، [و]أولئك أشركوا به في التوحيد؛ فقال: ﴿ولو كره المشركون﴾، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿هو الذي أرسل رسوله بالهدى﴾، يعني: بما لو اتبعوه اهتدوا به.
وقوله: ﴿ودين الحق﴾ له أوجه ثلاثة: أحدها: أن يجعل الحق كناية عن الله تعالى فكأنه قال: ودين الله.
والثاني: أن يجعل الحق نعتا للدين؛ فكأنه قال: والدين الذي هو الحق من بين سائر الأديان.
والثالث: أن يقول: الذي يحق على كل أحد قبوله والانقياد له، والله أعلم.
وقوله: ﴿ليظهره على الدين كله﴾ له وجهان: أحدهما: أن يقول ﴿ليظهره﴾، يعني: يظهر رسوله صلى الله عليه وسلم على غيره بما يحتاج في هذا الدين من النوازل؛ فيكون فيه بيان أن ما جاء عنه - عليه السلام - في هذه النوازل إنما هو بالوحي وبما أظهره الله تعالى عليه.
ويحتمل: بإظهار هذا الدين في الأماكن.
قال: والدين: هو الخضوع والاستسلام لله تعالى، فحقيقته أن يجعل الأشياء كلها سالمة له.
وقوله ﴿ولو كره الكفرون﴾، قال الشيخ - رحمه الله -: ويقتضى هذا: ولو كره المعتزلة؛ لأن إتمام نوره كان بالحجج، أو بالنصر والغلبة، أو بإظهاره في الأماكن كلها فإنما يكون ذلك بأفعال العباد، ثم أضاف الله تعالى إلى نفسه؛ فثبت أن لله تعالى في أفعال العباد صنعا وتدبيرا، وإن كان أفعالهم كلها مخلوقة لله لا تخرج عن تدبيره ومشيئته، والله المستعان.