﴿إن الذين عند ربك﴾ وهم ملائكة الملأ الأعلى، فالمراد من العندية القرب من الله تعالى بالزلفى والرضا لا المكانية لتنزه الله تعالى عن ذلك، وقيل: المراد عند عرش ربك ﴿لا يستكبرون عن عبادته﴾ بل يؤدونها حسبما أمروا به ﴿ويسبحونه﴾ أي ينزهونه عما لا يليق بحضرة كبريائه على أبلغ وجه ﴿وله يسجدون﴾ أي ويخصونه بغاية العبودية والتذلل لا يشركون به غيره جل شأنه، وهو تعريض بمن عداهم من المكلفين كما يدل عليه تقديم ﴿له﴾ وجاز أن يؤخذ من مجموع الكلام كما آثره العلامة الطيبي لأنه تعليل للسابق على معنى ائتوا بالعبادة على وجه الإخلاص كما أمرتم فإن لم تأتوا بها كذلك فإنا مغنون عنكم وعن عبادتكم إن لنا عبادا مكرمين من شأنهم كذا وكذا فالتقديم على هذا للفاصلة، ولما في الآية من التعريض شرع السجود عند هذه الآية إرغاما لمن أبى ممن عرض به. قيل: وقد جاء الأمر بالسجدة لآية أمر فيها بالسجود امتثالا للأمر، أو حكي فيها استنكاف الكفرة عنه مخالفة لهم، أو حكي فيها سجود نحو الأنبياء عليهم الصلاة والسلام تأسيا بهم، وهذا من القسم الثاني باعتبار التعريض أو من القسم الأخير باعتبار التصريح، وكان صلى الله عليه وسلم يقول في سجوده لذلك كما روى ابن أبي شيبة عن ابن عمر " اللهم لك سجد سوادي وبك آمن فؤادي اللهم ارزقني علما ينفعني وعملا يرفعني " وأخرج أحمد وأبو داود والترمذي وصححه عن عائشة رضي الله تعالى عنها أنه صلى الله عليه وسلم كان يقول في سجود القرآن بالليل مرارا " سجد وجهي للذي خلقه وشق سمعه وبصره بحوله وقوته فتبارك الله أحسن الخالقين " وجاء عنها أيضا " ما من مسلم سجد لله تعالى سجدة إلا رفعه الله تعالى بها درجة أو حط عنه بها خطيئة أو جمعهما له كلتيهما " وأخرج مسلم وابن ماجه والبيهقي عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إذا قرأ ابن آدم السجدة فسجد اعتزل الشيطان يبكي يقول يا ويله أمر ابن آدم بالسجود فسجد فله الجنة وأمرت بالسجود فأبيت فلي النار "، واستدل بالآية على أن إخفاء الذكر أفضل، ويوافق ذلك ما أخرجه أحمد من قوله صلى الله عليه وسلم: " خير الذكر الخفي " وهي ناعية على جهلة زماننا من المتصوفة ما يفعلونه مما يستقبح شرعا وعقلا وعرفا فإنا لله وإنا إليه راجعون.
هذا ومن باب الإشارة في الآيات: ﴿هو الذى خلقكم من نفس وحدة﴾ وهي الروح ﴿وجعل منها زوجها﴾ / وهي القلب ﴿ليسكن إليها﴾ أي ليميل إليها ويطمئن فكانت الروح تشم من القلب نسائم نفحات الألطاف ﴿فلما تغشاها﴾ أي جامعها وهو إشارة إلى النكاح الروحاني والصوفية يقولون: إنه سائر في جميع الموجودات ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت ﴿حملت حملا خفيفا﴾ في البداية بظهور أدنى أثر من آثار الصفات البشرية في القلب الروحاني ﴿فلما أثقلت﴾ كبرت وكثرت آثار الصفات ﴿دعوا الله ربهما﴾ لأنهما خافا من تبدل الصفات الروحانية النورانية بالصفات النفسانية الظلمانية ﴿لئن ءاتيتنا صلحا﴾ للعبودية ﴿لنكونن من الشكرين﴾ [الأعراف:189] فلما ءاتهما صالحا بحسب الفطرة من القوى ﴿جعلا له شركآء فيما ءاتهما﴾ [الأعراف: 190] أي جعل أولادهما لله تعالى شركاء فيما آتى أولادهما فمنهم عبد البطن ومنهم عبد الخميصة ومنهم من عبد الدرهم والدينار ﴿إن الذين تدعون من دون الله﴾ كائنا ما كان ﴿عباد أمثالكم﴾ في العجز وعدم التأثير ﴿فادعوهم﴾ إلى أي أمر كان ﴿فليستجيبوا لكم إن كنتم صدقين﴾ [الأعراف: 194] في نسبة التأثير إليهم ﴿ألهم أرجل يمشون بها﴾ استفهام على سبيل الإنكار أي ليس لهم أرجل يمشون بها بل بالله عز وجل إذ هو الذي يمشيهم وكذا يقال فيها بعد ﴿قل ادعوا شركاءكم ثم كيدون﴾ [الأعراف: 195] إن استطعتم ﴿إن وليي الله﴾ حافظي ومتولي أمري ﴿الذى نزل الكتب وهو يتولاى الصلحين﴾ [الأعراف: 196] أي من قام به في حال الاستقامة ﴿وتراهم ينظرون إليك وهم لا يبصرون﴾ [الأعراف: 198] الحق ولا حقيقتك لأنهم عمي القلوب في الحقيقة، والضمير للكفار ﴿خذ العفو﴾ أي السهل الذي يتيسر لهم ولا تكلفهم ما يشق عليهم ﴿وأمر بالعرف﴾ أي بالوجه الجميل، ﴿وأعرض عن الجهلين﴾ [الأعراف: 199] فلا تكافئهم بجهلهم. عن جعفر الصادق رضي الله تعالى عنه ليس في القرآن آية أجمع لمكارم الأخلاق من هذه الآية قيل وذلك لقوة دلالتها على التوحيد فإن من شاهد مالك النواصي وتصرفه في عباده وكونهم فيما يأتون ويذرون به سبحانه وتعالى لا بأنفسهم لا يشاقهم ولا يداقهم في تكاليفهم ولا يغضب في الأمر والنهي ولا يتشدد ويحلم عنهم، ﴿وإما ينزغنك من الشيطن نزغ فاستعذ بالله﴾ [الأعراف: 200] بالشهود والحضور فإنك ترى حينئذ أن لا فعل لغيره سبحانه، وهذا إشارة إلى ما يعتري الإنسان أحيانا من الغضب وإيماء إلى علاجه بالاستعاذة قال بعضهم: إن الغضب إنما يهيج بالإنسان إذا استقبح من المغضوب عليه عملا من الأعمال ثم اعتقد في نفسه كونه قادرا وفي المغضوب عليه كونه عاجزا، وإذا انكشف له نور من عالم العقل عرف أن المغضوب عليه إنما أقدم على ذلك العمل لأن الله تعالى خلق فيه داعية وقد سبقت عليه الكلمة الأزلية فلا سبيل له إلى تركه وحينئذ يتغير غضبه. وقد ورد من عرف سر الله تعالى في القدر هانت عليه المصائب، الاستعاذة بالله تعالى في المعنى طلب الالتجاء إليه باستكشاف ذلك النور، ﴿إن الذين اتقوا﴾ الشرك ﴿إذا مسهم طائف من الشيطان﴾ لمة منه بنسبة الفعل إلى غيره سبحانه وتعالى: ﴿تذكروا﴾ مقام التوحيد ومشاهدة الأفعال من الله تعالى: ﴿فإذا هم مبصرون﴾ [الأعراف: 201] فعالية الله تعالى لا شيطان ولا فاعل غيره سبحانه في نظرهم ﴿وإخونهم﴾ أي إخوان الشياطين من المحجوبين ﴿يمدونهم﴾ الشياطين في الغي وهو نسبة الفعل إلى السوى ﴿ثم لا يقصرون﴾ [الأعراف: 202] عن العناد والمراء والجدل، و ﴿قالوا لولا اجتبيتها﴾ أي جمعتها من تلقاء نفسك ﴿قل إنما أتبع ما يوحا إلى من ربى﴾ [الأعراف:203] لأني قائم به لا بنفسي ﴿وإذا قرىء القرءان فاستمعوا له﴾ أي للقرآن بآذانكم الظاهرة ﴿وأنصتوا﴾ بحواسكم الباطنة، وجوز أن يكون ضمير ﴿له﴾ للرب سبحانه، أي إذا قرىء القرآن فاستمعوا للرب جل شأنه فإنه المتكلم والمخاطب لكم به ﴿لعلكم ترحمون﴾ [الأعراف: 204] بالسمع الحقيقي أو برحمة تجلي المتكلم في كلامه بصفاته وأفعاله ﴿واذكر ربك في نفسك﴾ بأن تتحلى بما يمكن التحلي به من صفات الله تعالى، وقيل: هو على حد ﴿لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة﴾ [الأحزاب: 21] / ﴿تضرعا وخيفة﴾ حسب اختلاف المقام ﴿ودون الجهر﴾ أي دون أن يظهر ذلك منك بل تكون ذاكرا به له ﴿بالغدو﴾ أي وقت ظهور نور الروح ﴿والأصال﴾ أي وقت غلبات صفات النفس ﴿ولا تكن﴾ في وقت من الأوقات ﴿من الغفلين﴾ [الأعراف: 205] عن شهود الوحدة الذاتية، وقال بعض الأكابر: إن قوله سبحانه: ﴿واذكر ربك في نفسك تضرعا وخيفة﴾ إشارة إلى أعلى المراتب وهو حصة الواصلين المشاهدين، وقوله سبحانه وتعالى: ﴿ودون الجهر﴾ إشارة إلى المرتبة الوسطى وهي نصيب السائرين إلى مقام المشاهدة، وقوله جل شأنه: ﴿ولا تكن من الغفلين﴾ إيماء إلى مرتبة النازلين من السالكين، وفي ذكر الخوف اشعار باستشعار هيبة الجلال كما قال: أشتاقه فإذا بدا أطرقت من اجلاله لا خيفة بل هيبة وصيانة لجماله وذكروا أن حال المبتدي والسالك منوطة برأي الشيخ فإنه الطبيب لأمراض القلوب فهو أعرف بالعلاج، فقد يرى له رفع الصوت بالذكر علاجا حيث توقف قطع الخواطر وحديث النفس عليه، وفي «عوارف المعارف» للسهروردي قدس سره لا يزال العبد يردد هذه الكلمة على لسانه مع مواطأة القلب حتى تصير متأصلة فيه مزيلة لحديث النفس وينوب معناها في القلب عنه فإذا استولت الكلمة وسهلت اللسان تشربها القلب ويصير الذكر حينئذ ذكر الذات، وهذا الذكر هو المشاهدة والمكاشفة والمعاينة، وذاك هو المقصد الأقصى من الخلوة، وقد يحصل ما ذكر بتلاوة القرآن أيضا إذا أكثر التلاوة واجتهد في مواطأة القلب مع اللسان حتى تجري التلاوة على اللسان وتقوم مقام حديث النفس فيدخل على العبد سهولة في التلاوة والصلاة ا ه. ونقل عنه أيضا ما حاصله أن بنية العبد تحكي مدينة جامعة، وأعضاؤه وجوارحه بمثابة سكان المدينة، والعبد في إقباله على الذكر كمؤذن صعد منارة على باب المدينة يقصد إسماع أهل المدينة الأذان، فالذاكر المحقق يقصد إيقاظ قلبه وإنباء أجزائه وأبعاضه بذكر لسانه فهو يقول ببعضه ويسمع بكله إلى أن تنتقل الكلمة من اللسان إلى القلب فيتنور بها ويظفر بجدوى الأحوال ثم ينعكس نور القلب على القالب فيتزين بمحاسن الأعمال ا ه.
﴿إن الذين عند ربك﴾ وهم الفانون الباقون به سبحانه وتعالى أرباب الاستقامة ﴿لا يستكبرون عن عبادته﴾ لعدم احتجابهم بالأنانية ﴿ويسبحونه﴾ بنفيها ﴿وله يسجدون﴾ [الأعراف: 206] بالفناء التام وطمس البقية والله تعالى هو الباقي ليس في الوجود سواه.