قوله - عز وجل -: ﴿وإلى عاد أخاهم هودا﴾.
أي: وأرسلنا هودا إلى عاد، وهو على ما ذكر في نوح، وهو قوله: ﴿لقد أرسلنا نوحا إلى قومه﴾ [الأعراف: 59]؛ فعلى ذلك قوله: ﴿وإلى عاد أخاهم هودا﴾، أي: إلى عاد أرسلنا هودا.
ثم تحتمل الأخوة وجوها أربعة: أخوة النسب، وأخوة الجوهر، ويقال هذا إذا كان من جوهره، ولا يقال ذلك في غير جوهره، وأخوة المودة والمحبة، وأخوة الدين، ثم لم يكن بين هود وقومه أخوة الدين، ولا أخوة المودة، لكن يحتمل أخوة النسب؛ لأن البشر على بعد من آدم كلهم أولاده، فإذا كانوا كذلك فهم فيما بينهم بعضهم أخوة بعض؛ كأولاد رجل واحد، يكون بعضهم أخوة بعض، وأخوة الجوهر على ما ذكرنا، يقال: هذا أخ هذا إذا كان من جنسه وجوهره، فهذين الوجهين يحتملان، والوجهان الآخران لا.
وقوله - عز وجل -: ﴿قال ياقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره﴾.
أي: اعبدوا الله الذي يستحق العبادة [و] ﴿ما لكم من إله غيره﴾ أي: ليس لكم من معبود سواه، وهو المعبود في الحقيقة.
وقوله - عز وجل -: ﴿أفلا تتقون﴾.
عبادة غير الله، أو: أفلا تتقون الله في عبادتكم غيره، وفي تكذيبكم هودا، أو أن يقول: أفلا تتقون عذاب الله ونقمته عليكم بمخالفتكم إياه.
وقوله - عز وجل -: ﴿قال الملأ الذين كفروا من قومه﴾.
قد ذكرنا قول الملأ من قومه، أي: أشراف قومه وسادتهم ﴿إنا لنراك في سفاهة وإنا لنظنك من الكاذبين﴾.
[ذكر] هاهنا ظنهم في تكذيبهم الرسول، [و] في موضع آخر قطعوا في التكذيب وهو قوله: ﴿إن هو إلا رجل افترى على الله كذبا وما نحن له بمؤمنين﴾ [المؤمنون: 38]، فكان قوله: ﴿وإنا لنظنك من الكاذبين﴾ في ابتداء ما دعاهم إلى عبادة الله ووحدانيته، كانوا على ظن فيه لما كان عندهم صدوقا أمينا قبل دعائهم إلى ما دعاهم، فلما أن أقام عليهم آيات الرسالة والنبوة وأظهر عندهم عيب ما عبدوا غير الله، وأبطله، وتحقق ذلك عندهم - عند ذلك قالوا: ﴿إن هو إلا رجل افترى على الله كذبا وما نحن له بمؤمنين﴾ [المؤمنون: 38]؛ ليعلم أنهم عن عناد، كذبوا الرسل، فقال: ﴿يقوم ليس بي سفاهة﴾ إن الرسل - عليهم السلام - كانوا أمروا أن يعاملوا الخلق بأحسن معاملة، وهو على ما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ حيث قال له: ﴿خذ العفو وأمر بالعرف﴾ [الأعراف: 199] وقوله - عز وجل -: ﴿ادفع بالتي هي أحسن السيئة﴾ [المؤمنون: 96] ونحوه، فعلى ذلك الرسل الذين كانوا من قبل كانوا مأمورين بذلك؛ لذلك قال لهم هود لما تلقوه بالتكذيب والتسفيه قال: ليس بي ما تقولون وتنسبونني إليه، ﴿ولكني رسول من رب العلمين * أبلغكم رسلت ربي وأنا لكم ناصح أمين﴾، أي: أدعوكم إلى وحدانية الله، وعبادته، والتمسك بالدين الذي به نجاتكم، وكل من دعا آخر إلى ما به نجاته فهو ناصح له.
ويحتمل قوله: ﴿وأنا لكم ناصح أمين﴾، أي: كنت ناصحا لكم قبل هذا أمينا فيكم، فكيف تكذبونني وتنسبونني إلى السفه، وأنا أمين على الرسالة والوحي الذي وضع الله عندي؟!
وقوله - عز وجل -: ﴿أبلغكم رسلت ربي﴾: شئتم أو أبيتم.
أو يقول: أبلغكم رسالات ربي خوفتموني أو لم تخوفوني، قبلتم عني أو لم تقبلوا.
أو يقول: أبلغكم رسالات ربي، فكيف تنسبونني إلى السفه والافتراء على الله؟!
وقوله - عز وجل -: ﴿واذكروا إذ جعلكم خلفآء من بعد قوم نوح﴾.
يحتمل قوله: ﴿واذكروا إذ جعلكم خلفآء﴾ وجوها: أحدها: أنه جعلكم خلفاء قوم أهلكهم بتكذيبهم الرسل، ولم يهلككم، فاحذروا أنتم هلاككم بتكذيبكم الرسول كما أهلك أولئك بتكذيبهم الرسل.
أو أن يقال: جعلكم خلفاء قوم صدقوا رسولا من البشر وهو نوح، فكيف كذبتموني في دعوى الرسالة لأني بشر ودعائي إلى عبادة الله ووحدانيته؟! هذا تناقض.
والثاني: أن اذكروا نوحا وهو كان رسولا من البشر، فكيف تنكرون أن يكون الرسول [بشرا]؟ وكان الرسل جميعا من البشر.
والثالث: أن اذكروا نعمة الله التي أنعمها عليكم من السعة في المال، والقوة في الأنفس، وحسن الخلقة، والقامة، وكان لعاد ذلك كله؛ كقوله: ﴿ألم تر كيف فعل ربك بعاد * إرم ذات العماد…﴾ الآية [الفجر: 6-7]. هذا في السعة في المال، وأما القوة في الأنفس والقامة ما ذكر في قوله: ﴿فترى القوم فيها صرعى كأنهم أعجاز نخل خاوية﴾ [الحاقة: 7]، أو قوله: ﴿كأنهم أعجاز نخل منقعر﴾ [القمر: 20]، فيه وصف لهم بالقوة، وطول القامة، وعلى ذلك فسر بعض أهل التأويل.
وقوله: ﴿وزادكم في الخلق بصطة﴾ يعني: قوة وقدرة.
وقال غيره: هو الطول والعظم في الجسم، وذكر الله - عز وجل - في عاد أشياء أربعة خصهم بها من بين غيرهم.
أحدها: العظم في النفس؛ كقوله: ﴿وزادكم في الخلق بصطة﴾.
والقوة، في قوله: ﴿من أشد منا قوة﴾ [فصلت: 15].
والسعة في الأموال بقوله: ﴿بعاد * إرم ذات العماد﴾ [الفجر: 6-7].
وفضل [العلم]، بقوله: ﴿وكانوا مستبصرين﴾ [العنكبوت: 38].
وقوله - عز وجل -: ﴿فاذكروا ءالآء الله﴾.
قال بعضهم: الآلاء: هي [في] دفع البلايا، والنعماء هي في سوق النعماء إليه، ولكن هما واحد؛ لأنه ما من بلاء يدفع عنه إلا وفي ذلك سوق نعمة أخرى إليه، ولأن الله - تعالى - ذكر في سورة الرحمن الآلاء بجميع ما ذكر إنما ذكر على سوق النعم إليه قوله: ﴿فبأي آلاء ربكما تكذبان﴾ [الرحمن: 13] حيث قال: ﴿الرحمن * علم القرآن * خلق الإنسان * علمه البيان﴾ [الرحمن: 1-4] إلى [آخر] ما ذكر من السورة، وهو ذكر في سوق النعم لا في دفع البلايا.
وقوله - عز وجل -: ﴿لعلكم تفلحون﴾.
أي: تفلحون إن ذكرتم نعمه، وشكرتم له عليها، ولم تصرفوا عبادتكم وشكركم إلى غيره، أو يقول: لكي يلزمكم الفلاح، أو حتى تكونوا من أهل الفلاح.
وقوله - عز وجل -: ﴿قالوا أجئتنا لنعبد الله وحده ونذر ما كان يعبد آباؤنا﴾.
هذا يدل أن رسالته التي يبلغها إليهم هي دعاؤه إياهم إلى عبادة الله [وحده]، وتركهم عبادة من دونه، حيث قالوا: ﴿أجئتنا لنعبد الله وحده ونذر ما كان يعبد آباؤنا﴾ [ولا شك] أنه إنما جاءهم ليعبدوا الله وحده، وجاءهم ليذروا ما كان يعبد آباؤهم.
ثم في قولهم تناقض؛ لأنهم كانوا ينكرون أن يكون من البشر رسول بقولهم: ﴿ما هذا إلا بشر مثلكم يأكل مما تأكلون منه ويشرب مما تشربون﴾ [المؤمنون: 33] لم يرضوا برسالة البشر، ورضوا بألوهية الأحجار والخشب، ثم يقلدون آباءهم في عبادتهم غير الله، وفي آبائهم من يعبد الله لا يعبد غيره، وهم الذين [نجوا] مع نوح، فكيف لم يقلدوا من نجا منهم، ولم يعبدوا غير الله دون أن قلدوا الذين عبدوا غير الله؟ فذلك تناقض، حيث اتبعوا من هلك منهم بتكذيبهم الرسل وعبادتهم غير الله، ولم يتبعوا من نجا منهم.
يذكر - عز وجل - سفههم وتناقضهم في القول في إنكارهم الرسول من البشر، ولكن ذكر سفههم وتناقضهم بالتعريض لا بالتصريح، وكذلك عامة ما ذكر في كتابه من سفههم إنما ذكر بالتعريض.
وقوله - عز وجل -: ﴿فأتنا بما تعدنآ إن كنت من الصادقين﴾.
إنه كان يعدهم العذاب إن لم يصدقوه فيما يدعوهم إليه، وترك تقليدهم آباءهم في عبادتهم غير الله.
وقوله - عز وجل -: ﴿قال قد وقع عليكم من ربكم رجس وغضب﴾.
قال بعضهم: الرجس: العذاب، أي قد وجب عليكم العذاب بتكذيبكم هودا، وتقليدكم آباءكم في عبادتكم غير الله، ﴿وغضب﴾: وهو العذاب أيضا.
وجائز: أن يكون الرجس هاهنا الخذلان، وحرمان التوفيق والمعونة، أي: قد وقع عليكم ووجب الخذلان، وحرمان التوفيق باختياركم ما اخترتم.
وقال بعضهم: الرجس: هو الإثم والخبث؛ كقوله - تعالى -: ﴿فاجتنبوا الرجس من الأوثان واجتنبوا قول الزور﴾ [الحج: 30]، وقوله: ﴿رجس من عمل الشيطان﴾ [المائدة: 90] وقوله: " اللهم إني أعوذ بك من الرجس " النجس الخبيث المخبث من الشيطان الرجيم.
وقوله - عز وجل -: ﴿أتجدلونني في أسمآء سميتموهآ﴾.
ومجادلتهم ما قالوا: ﴿أجئتنا لنعبد الله وحده﴾ ويحتمل في ﴿أسمآء﴾ أي: بأسماء سميتموها.
وقوله - عز وجل -: ﴿ما نزل الله بها من سلطان﴾.
قيل: حجة، أي لم ينزل لهم حجة في عبادتهم غير الله.
وقيل: السلطان هاهنا عذر، أي: لم ينزل لهم عذرا في ذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿فانتظروا﴾.
أي: انتظروا أنتم وعد الشيطان.
﴿إني معكم من المنتظرين﴾ وعد الرحمن.
وقوله - عز وجل -: ﴿ما نزل الله بها من سلطان﴾ أي: من حجة في تسميتهم الأصنام التي عبدوها دون الله ما سموها آلهة وشفعاء ونحوه، كأنهم إنما جادلوه في تسميتهم آلهة وشفعاء، وأن ليس لهم حجة ولا عذر في عبادتهم غير الله، ولا في إشراكهم غيره في العبادة والألوهية.
﴿فانتظروا﴾: قال الحسن: انتظروا أنتم مواعد الشيطان، ﴿إني معكم من المنتظرين﴾: لمواعد الله.
وقوله - عز وجل -: ﴿فأنجيناه﴾ يعني هودا ﴿والذين معه برحمة منا﴾.
إن من حكم الله أنه إذا أهلك قوما إهلاك تعذيب، استأصلهم وأنجى أولياءه ونصرهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿برحمة منا﴾ يحتمل قوله [برحمة منا]: برحمته التي هداهم عز وجل، ولولا رحمته ما اهتدوا، لكنه رحمهم فهداهم، فبرحمته اهتدوا، [و] يحتمل أنه [إنما] أنجاهم من العذاب برحمة منه، وإلا كانت لهم ذنوب وخطايا يستحقون بها العذاب، لكنه أنجاهم برحمة منه وفضل، والله أعلم.
وفيه: أن من نجي إنما نجي برحمته وفضله، وإن كان رسولا لا باستيجاب منه النجاة، وهو ما روي حيث قال: " لا يدخل الجنة أحد إلا برحمة الله، قيل: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمته ".
وقوله - عز وجل -: ﴿وقطعنا دابر الذين كذبوا﴾ [ ﴿بآياتنا﴾ قيل دابر الذين كذبوا أي: أواخر الذين كذبوا واستأصلهم فلم يبق منهم أحد، وقيل: ﴿دابر الذين كذبوا﴾ ] أي: أصل الذين كذبوا بآياتنا، ولم يبين لنا آياته التي أعطاها هودا، وليس لنا إلى معرفة ذلك حاجة سوى ما أخبر أن ما حل بهم من العذاب إنما حل بتكذيبهم الرسول، وذلك كان سنة وحكمة في الأمم السالفة.