قوله - عز وجل -: ﴿وإلى مدين أخاهم شعيبا﴾.
هو ما ذكرنا فيما تقدم، أي: أرسلنا شعيبا إلى مدين رسولا.
وقوله: ﴿أخاهم﴾ قد ذكرنا فيما تقدم الأخوة وأنها تكون لوجوه: أخوة النسب، وأخوة الجوهر، وأخوه المودة والخلة، وأخوة الدين، فلا تحتمل أخوة الأنبياء أولئك أخوة الدين والمودة، لكن تحتمل أخوة الجوهر والنسب.
وقوله - عز وجل -: ﴿قال ياقوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره﴾.
قد ذكرنا - أيضا - أن الرسل إنما جاءوا، وبعثوا بالدعاء إلى توحيد الله، والعبادة له، وأن لا معبود يستحق العبادة سواه.
وقوله - عز وجل -: ﴿قد جآءتكم بينة من ربكم﴾.
قال بعضهم: كانت نفس شعيب بينة وحجة لقومه لكنا لا نعلم ذلك، غير أنا نعلم أنه كانت معه آيات وبراهين، لكن الله لم يبين لنا ذلك، ونفس محمد صلى الله عليه وسلم كانت حجة وبينة بالأعلام التي جعلت له في نفسه؛ من ذلك الختم الذي كان بين كتفيه، والنور الذي كان في وجه من كان في صلبه وقت كونه فيه، والضوء الذي روي أنه كان وقت ولادته، والغمام الذي أظله وقت غيبته عن أهله، وحفظه نفسه عن جميع ما كان يتعاطاه قومه من عبادتهم الأصنام وتعاطيهم الفواحش، فهو صلى الله عليه وسلم كان بريئا من ذلك كله، ولم يؤخذ عليه كذب قط، وقد كان نشأ بين أظهرهم، وغير ذلك من الأعلام التي كانت في نفسه ظاهرة لقومه، فلو لم يكن له آيات غيرها، لكانت واحدة منها كافية لمن لم يكابر، فكيف وقد كانت له آيات حسية وعقلية سوى ما ذكرنا تقهر المنصفين على قبولها!
ويحتمل قوله: ﴿قد جآءتكم بينة من ربكم﴾ أي: حجة على أنه رسول أو على توحيد الله.
وقوله - عز وجل -: ﴿فأوفوا الكيل والميزان﴾ وذكر في هود في قصته: ﴿ويقوم أوفوا المكيال والميزان بالقسط﴾ [هود: 85]، وليس في قوله: ﴿فأوفوا الكيل والميزان﴾ أنهم كانوا لا يوفون [ولكن فيما ذكر] في سورة هود.
﴿ولا تبخسوا الناس أشياءهم﴾.
ودل قوله: ﴿ولا تبخسوا الناس أشياءهم﴾ أن الأشياء ملك لهم، وإن كانت في قبض أولئك، وفي أيديهم، ثم يحتمل الأمر بإيفاء الكيل والميزان وجوها: أحدها: لما كانوا أمناء؛ لئلا تذهب عنهم تلك الأمانة التي كانت لهم في قومه.
والثاني: لئلا يظلموا الناس في منع حقوقهم وأموالهم.
والثالث: للربا، كأن ما منعوا منه من الكيل والوزن ربا لهم، يدل على ذلك قوله: ﴿بالقسط﴾ [هود: 85] ذكر العدل، فلو كان يجوز تلك الزيادة والنقصان إذا طابت أنفسهم بالزيادة والنقصان، لكان لا معنى لذكر القسط فيه؛ لأن من زاد آخر على حقه لم يمنع عن ذلك، ولم يذم، دل النهي عن ذلك على أنه للربا ما منعوا [عن ذلك] والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها﴾.
أي: بعد أن جعلها لكم صالحة لمعاشكم ومقامكم فيها، أو بعد ما أمر وبين لكم ما به صلاحكم وصلاح دينكم، أو بعد ما أرسل من الرسل ما بهم صلاح الأرض وأهلها.
﴿ذلكم خير لكم﴾.
قال بعض أهل التأويل: قوله: ﴿ذلكم خير لكم﴾، أي: وفاء الكيل والميزان خير لكم من النقصان؛ لما ينمو ذلك الباقي ويزداد، فذلك خير لكم من النقصان الذي تمنعون، فلا ينمو شيئا، وهو كقوله: ﴿بقيت الله خير لكم﴾ [هود: 86].
ويحتمل: ﴿ذلكم خير لكم إن كنتم مؤمنين﴾، أي: أمنكم في الآخرة خير لكم من نقصان الكيل والميزان في الدنيا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا تقعدوا بكل صراط توعدون﴾.
يحتمل ما قاله أهل التأويل: إن كبراء أهل الشرك ورؤساءهم كانوا يقعدون في الطرق أناسا يصدون الذين يأتون شعيبا للإيمان من الآفاق والنواحي، ويكون [معنى] قوله: ﴿من آمن به﴾ على هذا التأويل، أي: من أراد أن يؤمن به.
ويحتمل قوله: ﴿ولا تقعدوا﴾ ليس على القعود نفسه، ولكن على المنع من إقامة الشرائع التي شرع الله لشعيب؛ كقول إبليس: ﴿لأقعدن لهم صراطك المستقيم﴾ [الأعراف: 16]، ليس هو على القعود نفسه، ولكن على المنع؛ يمنعهم عن صراطه المستقيم، فعلى [ذلك] قوله: ﴿ولا تقعدوا بكل صراط توعدون﴾ كانوا يمنعون من آمن به عن إقامة الشرائع والعبادات التي دعوا إلى إقامتها، ويوعدون على ذلك ويخوفونهم؛ فعلى هذا التأويل يكون معنى قوله: ﴿من آمن به﴾ على وجود الإيمان، وعلى التأويل الأول يكون: من أراد أن يؤمن به، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وتبغونها عوجا﴾.
قيل: تلتمسون لها أهل الزيغ.
وقيل: تبغون هلاكا للإسلام، وإبطالا.
وقيل: تبغون السبيل عوجا عن الحق، وكله واحد.
وقوله - عز وجل -: ﴿واذكروا إذ كنتم قليلا فكثركم﴾.
يحتمل [وجهين]: إذ كنتم قليلا في العدد، فكثر عددكم زمن لوط، كأنهم إنما توالدوا من بقية آل لوط.
ويحتمل: إذ كنتم قليلا في الأموال والسعة في الدنيا فكثركم، أي: كثر لكم الأموال ووسع عليكم الدنيا.
وقوله - عز وجل -: ﴿وانظروا كيف كان عاقبة المفسدين﴾.
أمر بالنظر فيما حل بالأمم الخالية بإفسادهم في الأرض، وتكذيبهم الرسل؛ لأن من نظر في ذلك، وتفكر فيما حل بهم منعه ذلك عن الفساد في الأرض والتكذيب للرسل؛ إذ علم أن ما حل بهم إنما حل بهم لما ذكر، والله أعلم.
كأنه أمر بالنظر في الأسباب التي صار [بها] من تقدمهم أهل فساد، ونزل بهم الهلاك لينزجروا عن مثل صنيعهم، وإلا كانوا عند أنفسهم أهل صلاح لا أهل فساد.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإن كان طآئفة منكم آمنوا بالذي أرسلت به وطآئفة لم يؤمنوا فاصبروا﴾.
قال ابن عباس - رضي الله عنه -: كان قوم شعيب قليلا حين أدرك ذلك [شعيب]، وقوم آخرون معه يقول لهم ذلك شعيب عليه السلام، وإن كان طائفة منكم آمنوا بالذي أرسلت به، وطائفة لم يؤمنوا فاصبروا يا معشر المؤمنين، ﴿حتى يحكم الله بيننا﴾: يقضي عليهم بالهلاك، ولم يكن شعيب أمر بالقتال.
وقال بعضهم: قوله: ﴿وإن كان طآئفة منكم﴾، يعني المؤمنين، ﴿آمنوا بالذي أرسلت به﴾: من العذاب، ﴿وطآئفة﴾: يعني الكفار، ﴿لم يؤمنوا﴾: بالعذاب، ﴿فاصبروا﴾: يا معشر الكفار، ﴿حتى يحكم الله بيننا﴾: في أمر العذاب في الدنيا، ﴿وهو خير الحاكمين﴾ ويحتمل غير هذا، وذلك أنهم كانوا يعبدون الأصنام، ويقولون: ﴿ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى﴾ [الزمر: 30]، ويقولون: الله أمرهم بذلك في أشياء يفعلونها، ويقول هؤلاء: إن الذي نحن عليه هو الذي أمرنا الله بذلك، فيقول لهم: اصبروا حتى يحكم الله بيننا بأنه بماذا أمر: بالذي عليه الكفار، أم بالذي نحن عليه.
وقوله - عز وجل -: ﴿قال الملأ الذين استكبروا﴾ قد ذكرنا في غير موضع أن الملأ من قومه هم كبراؤهم ورؤساؤهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿استكبروا﴾ [أي استكبروا] عن الخضوع والطاعة لمن هو دونهم عندهم؛ لأنهم كانوا يضعفون شعيبا فيما بينهم ويزدرونه كقولهم له: ﴿وإنا لنراك فينا ضعيفا ولولا رهطك لرجمناك ومآ أنت علينا بعزيز﴾ [هود: 91] ثم لم يروا الأمر بالخضوع لمن هو دونهم في أمر الدنيا عدلا، وهم إنما أخذوا من إبليس اللعين وإياه قلدوا حيث قال: ﴿أنا خير منه﴾ [الأعراف: 12] حين أمر بالسجود لآدم، ولم ير اللعين الأمر بالخضوع لآدم من الله عدلا، فعلى ذلك هؤلاء لم يروا الخضوع لمن دونهم عندهم عدلا؛ فاستكبروا عليه، فكفروا لذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿لنخرجنك يشعيب﴾.
قال الحسن: لنخرجنك، أي: لنقتلنك، والذين آمنوا معك من قريتنا.
وقال غيره: لنخرجنك: الإخراج نفسه، أي: نخرجنك ومن معك من المؤمنين من قريتنا إن لم تتبع ديننا، وقد كان منهم للأنبياء المعنيين جميعا التوعد بالقتل والإخراج جميعا؛ كما قال: ﴿ولولا رهطك لرجمناك﴾ [هود: 91]، وكقول قوم لوط للوط: ﴿لئن لم تنته يلوط لتكونن من المخرجين﴾ [الشعراء: 167] وكقول قوم نوح: ﴿لتكونن من المرجومين﴾ [الشعراء: 116]، وما أخبر عن قول هؤلاء لرسولنا حيث قال: ﴿وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك أو يقتلوك أو يخرجوك﴾ [الأنفال: 30] قد كان من القوم إلى الأنبياء والرسل - عليهم السلام - المعنيان جميعا التوعد بالقتل والإخراج جميعا؛ فعلى ذلك يحتمل ذلك من قوم شعيب ما ذكرنا، والله أعلم. وكذلك كانوا يقولون للرسل جميعا؛ حيث قالوا: ﴿وقال الذين كفروا لرسلهم لنخرجنكم…﴾ [إبراهيم: 13] الآية، هكذا كانت عادة جميع الكفرة [أنهم] كانوا يخوفون الرسل بالإخراج مرة وبالقتل مرة ثانية.
وقوله - عز وجل -: ﴿أو لتعودن في ملتنا﴾.
يحتمل قوله: ﴿أو لتعودن في ملتنا﴾ لما عندهم أنه كان على دينهم الذي هم عليه لما لم يروا منه عبادته لله فيما [عبده] سرا، فقالوا: ﴿لتعودن في ملتنا﴾ على ما كان عندهم أنه على ذلك؛ وهو كما قالوا لصالح: ﴿قد كنت فينا مرجوا قبل هذا﴾ [هود: 62] كان عندهم أنه على دينهم قبل ذلك، فعلى ذلك يحتمل قول هؤلاء لتعودن من العود إلى ما كان عندهم أنه على ذلك.
ويحتمل على ابتداء الدخول فيها والاختيار؛ كقوله: ﴿يخرجهم من الظلمات إلى النور﴾ [البقرة: 257].
على منع الدخول فيها؛ لا أنهم كانوا فيها، ثم أخرجهم فعلى ذلك الأول.
وقوله - عز وجل -: ﴿قال أولو كنا كارهين﴾.
يقول: لنعودن في ملتكم، وإن كنا كارهين، أي: [قد] تأبى عقولنا، وتكره طباعنا من الدخول في ملتكم فكيف نعود فيها؟ ﴿قد افترينا على الله كذبا إن عدنا في ملتكم بعد إذ نجانا الله منها﴾.
يحتمل قوله: ﴿إن عدنا في ملتكم﴾ وجوها ثلاثة: أحدها: أن ذلك منه إخبار عن قومه لا عن نفسه، أي: افتروا على الله كذبا إن عادوا في ملتكم بعد إذ نجاهم الله منها، وما يجوز لهم أن يعودوا فيها، وأما هو فإنما أجابهم عن نفسه بما ذكر في سورة هود: ﴿ويقوم اعملوا على مكانتكم إني عمل﴾ [هود: 93]، أجاب هو قومه كما أجاب غيره من الرسل قومهم حين أوعدوهم بالقتل والعقوبة، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ثم كيدون فلا تنظرون "، [وكما قال هود: ﴿أني بريء مما تشركون * من دونه فكيدوني جميعا ثم لا تنظرون﴾ [هود: 54-55] ونحو ذلك من الجوابات التي كانت من الأنبياء - عليهم السلام - لأقوامهم.
ويحتمل أن يكون على الابتداء من غير أن كان فيها؛ كقوله: ﴿رفع السماوات﴾ [الرعد: 2] رفعها ابتداء من غير أن كانت موضوعة، وكقوله: ﴿يخرجهم من الظلمات إلى النور﴾ [البقرة: 257] إخراج ابتداء لا أن كانوا فيها ثم أخرجهم.
ويحتمل ما ذكرنا أنه أجابهم على ما عندهم أنه كان على دينهم، فأجاب لهم على ما عندهم أنه على ذلك، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وما يكون لنآ أن نعود فيهآ﴾ أي: ما يجوز لنا أن نعود فيها، وقول شعيب: ﴿قد افترينا على الله كذبا إن عدنا في ملتكم﴾ تعريض تسفيه منه إياهم أنكم قد افتريتم على الله كذبا لا تصريح؛ حيث لم يقل: قد افتريتم أنتم على الله كذبا، قال: ﴿قد افترينا على الله كذبا إن عدنا في ملتكم﴾، وذلك منه تلطف بهم وترقق.
وقوله - عز وجل -: ﴿إلا أن يشآء الله ربنا وسع ربنا كل شيء علما﴾.
اختلف في تأويله: قال الحسن: من حكم الله - عز وجل - أن من قبل دينه وأطاع رسوله أن يكون وليا له، وسمى مؤمنا، ومن رد دينه وعصى رسوله يتخذه عدوا له، ويكون كافرا.
وقال أبو بكر الكيساني: قوله: ﴿إلا أن يشآء الله ربنا﴾: أن يتعبدنا، ويمتحننا ببعض ما كانوا يتقربون به.
ويشرع لهم ما يحل ويسع، لم يرد به الدين [الذي هم] عليه، لكن هذا لا يحتمل؛ لأن سؤالهم كان العود إلى ملتهم، فعلى ذلك خرج الثنيا.
وقال أبو جعفر بن حرب: قوله: ﴿إلا أن يشآء الله﴾: إلا أن يأمرنا الله بما يؤيسهم بذلك على الإياس، وقطع الرجاء، أي: لا يشاء الله ألبتة ذلك؛ كما يقال: كان كذا إن صعدت السماء، وكقوله: ﴿حتى يلج الجمل في سم الخياط﴾ [الأعراف: 40]، فعلت كذا، مما يعلم أنه لا يكون؛ فعلى ذلك هذا كله بعيد محال.
أما قول الحسن: إن من حكم الله أنه من رد دينه وعصى رسوله، أنه يكون من الكافرين، ومن قبل دينه وأطاع رسوله، يكون من المؤمنين، فليس فيه سوى أنه يقول: إنه يعلم من كفر به ومن آمن به، فلا معنى للاستثناء لو كان التأويل ما ذكر.
وأما قول أبي بكر: إنه يتعبدهم ويمتحنهم بما يتقربون في دينهم وملتهم مما يجوز أن يأذن في ذلك، فذلك لا يحتمل؛ لأنه ذكر الملة التي كانوا هم عليها، فإليها ترجع الثنيا لا يجوز [أن تصرف الثنيا] إلى غيرها.
وأما قول من يقول بالإياس وقطع الطمع عن ذلك: فذلك - أيضا - بعيد؛ لأن الإياس إنما يكون فيما يعلم أنه لا يكون ألبتة من نحو ما ذكر من قوله: ﴿ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سم الخياط﴾ [الأعراف: 40] ونحوه، وأما مثل هذا فإنهم لا يفهمون منه الإياس وقطع الرجاء، بل كانوا يأتون بالفواحش، ويقولون: الله أمرهم بذلك، فأني يقع لهم الإياس بذلك؟!
وأما عندنا فإنه على حقيقة المشيئة، وذلك أن من علم الله منه أنه يختار الكفر، ويؤثر ذلك على فعل الإيمان والطاعة - يشاء ذلك له على [ما] علم أنه يختار، ومن علم منه أنه لا يختار ذلك لا يشاء؛ إذ لا يجوز أن يعلم منه غير الذي يكون أو أن يشاء غير الذي علم أنه يكون منه؛ لأنه جهل وعجز.
وأصله: أن شعيبا خاف أن تسبق منه زلة ويصير منه الاختيار لذلك فيشاء الله بذلك الزيغ والضلال، وكذلك جميع الأنبياء خافوا ذلك؛ كقول إبراهيم - عليه السلام - حيث قال: ﴿ولا أخاف ما تشركون به إلا أن يشآء ربي شيئا﴾ [الأنعام: 80] وقول يوسف حيث قال: ﴿إلا أن يشآء الله نرفع درجات من نشآء﴾ [يوسف: 76] كان خوف الأنبياء - عليهم السلام - أكثر من خوف غيرهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وسع ربنا كل شيء علما﴾.
معناه - والله أعلم - أنه لا نعلم إلى ماذا تصير عاقبة أمرنا، وعلم الله.
وقوله - عز وجل -: ﴿على الله توكلنا﴾.
قيل: على الله اعتمدنا فيما تخوفننا من الإخراج، وإليه نلجأ في سلطانه وملكه، وبه نثق في وعده بما يعدنا من النصر والظفر على الأعداء.
وقوله - عز وجل -: ﴿ربنا افتح بيننا وبين قومنا بالحق﴾.
قيل: قوله: ﴿افتح﴾، أي: احكم بيننا وبين قومنا بالحق.
روي عن ابن عباس - رضي الله عنه - قال: ما كنت أعلم ما معنى الفتح في الآية حتى تزوجت امرأة من بني كذا، فوقعت بيننا مخاصمة، فقالت لي: تعال حتى أفاتحك إلى فلان، فعند ذلك عرفت أن المفاتحة هي المحاكمة.
وقوله: ﴿بالحق﴾ قيل: هو العذاب الذي كان وعد لهم أن ينزل عليهم بتكذيبهم شعيبا وبأذاهم إياه.
ثم [ليس] للمعتزلة أدنى تعلق بقوله: ﴿ربنا افتح بيننا وبين قومنا بالحق﴾، يقولون: هو الدعاء والسؤال، وإن كان لا يحكم إلا بالحق، فعلى ذلك يقولون في قوله: ﴿رب احكم بالحق﴾ [الأنبياء: 112] ونحوه وكذلك يقولون في قوله: ﴿إلا أن يشآء الله﴾ لكن عندنا يخرج قوله: ﴿احكم بالحق﴾ [الأنبياء: 112] و: ﴿ربنا افتح بيننا وبين قومنا بالحق﴾ على وجوه: أحدها: يقول: ربنا افتح بيننا بحكمك وهو الحق.
والثاني: يقول: رب احكم بالحق في حادث الوقت كما حكمت في الوقت الماضي، وهو كقوله: ﴿اهدنا الصراط المستقيم﴾ [الفاتحة: 6] وهو النبوة والهداية.
والثالث: على استعجال العذاب.
وقوله - عز وجل -: ﴿وقال الملأ الذين كفروا من قومه﴾.
قد ذكرنا أن الملأ هم كبراؤهم وسادتهم، يقولون للأتباع والسفلة: ﴿لئن اتبعتم شعيبا إنكم إذا لخاسرون﴾.
قال أبو بكر: لجاهلون.
ثم يحتمل قوله: ﴿إنكم إذا لخاسرون﴾ وجوها: أحدها: أن شعيبا كان يحذر قومه بالتطفيف في الكيل والوزن، ويأمرهم بوفاء حقوق الناس، بقوله: فأوفوا الكيل ولا تكونوا كذا. وقوله - عز وجل -: ﴿ويقوم أوفوا المكيال والميزان بالقسط ولا تبخسوا الناس أشيآءهم﴾ [هود: 85]، فيقول الكبراء والرؤساء للسفلة: لئن اتبعتم شعيبا في دينه وما يأمركم به من وفاء الحق للناس، فإنكم إذا لخاسرون للأرباح.
والثاني: أنه كان يحذرهم ويمنعهم عن عبادة الأصنام والأوثان، ويدعوهم إلى عبادة الله، ويرغبهم في ذلك، وهم كانوا يعبدون تلك الأصنام لتقربهم عبادتهم إياها إلى الله زلفى، وتكون لهم شفعاء في الآخرة، فقالوا: لئن اتبعتم شعيبا فيما يدعوكم إليه وينهاكم عنه، لكنتم من الخاسرين، لا شفعاء لكم في الآخرة.
والثالث: أنهم كانوا يوعدون شعيبا بالإخراج بقولهم: ﴿لنخرجنك يشعيب﴾ فقالوا: ﴿لئن اتبعتم شعيبا﴾ وهو يخرج لا محالة فتخرجون أنتم فصرتم من الخاسرين، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فأخذتهم الرجفة﴾.
قيل: الصيحة.
وقيل: الزلزلة.
قيل: أصابهم حر شديد، فرفعت لهم سحابة، فخرجوا إليها يطلبون الروح تحتها [فلما كانوا تحتها] سال عليهم العذاب، ورجفت بهم الأرض، فهلكوا، وهو ما ذكر في آية أخرى عذاب يوم الظلة، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فأصبحوا في دارهم جاثمين﴾.
قد ذكرنا قوله: ﴿جاثمين﴾ فيما تقدم.
وقوله - عز وجل -: ﴿الذين كذبوا شعيبا كأن لم يغنوا فيها الذين كذبوا شعيبا كانوا هم الخاسرين﴾.
هو - والله أعلم - مقابل قولهم: ﴿لئن اتبعتم شعيبا إنكم إذا لخاسرون﴾ وجواب لهم يقول: الذين كذبوا شعيبا هم الخاسرون لا الذين اتبعوه.
وقوله - عز وجل -: ﴿كأن لم يغنوا فيها﴾.
قيل: كأن لم يعيشوا فيها، ولم ينعموا قط.
وقيل: كأن لم يقيموا فيها.
قال القتبي: يقال: غنينا بمكان كذا وكذا، أي: أقمنا، ويقال للمنازل: مغان، واحدها: مغنى، ويقال: كأن لم يغنوا فيها، أي: كأن لم يكونوا فيها قط.
وهو - والله أعلم - لما كانوا يستقلون نعم الله عليهم، ويستحقرونها، حتى قالوا: لبثنا يوما أو بعض يوم، وقوله: ﴿كأن لم يلبثوا إلا ساعة من النهار﴾ [يونس: 45] ونحوه، وكله إخبار عن قطع آثارهم أنه لم يبق منهم أحد يحزن عليهم أو يبكي عليهم، حتى قال شعيب: ﴿فكيف ءاسى على قوم كفرين﴾.
وجائز أن يكون قول شعيب حيث قال: ﴿فكيف ءاسى على قوم كفرين﴾ [الأعراف: 93] حين علم أنهم يهلكون، وينزل بهم العذاب، أي: لا أحزن عليهم [على] ما ذكر.
وقال بعضهم: هو على التقديم والتأخير، قال ذلك في الوقت الذي قال: ﴿ولا تقعدوا بكل صراط﴾ يقول: كيف أحزن على قوم وعملهم ما ذكر.
وقوله: ﴿فتولى عنهم﴾.
حين رآهم هلكى، فقال: فكيف آسى على قوم، أي: كيف أحزن على قوم قد كذبوني، واختاروا عداوتي، وصاروا علي أعداء، فكيف أحزن عليهم بالهلاك، وهم أعدائي.
وقوله: ﴿يقوم لقد أبلغتكم رسلت ربي ونصحت لكم﴾. قد ذكرنا هذا.