قوله - عز وجل -: ﴿يأيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم﴾.
قال بعضهم: هذه الآية صلة قوله: ﴿كمآ أخرجك ربك من بيتك بالحق وإن فريقا من المؤمنين لكارهون﴾ [الأنفال: 5]، يقول - والله أعلم -: أجيبوا لله وللرسول إلى ما يدعوكم، وإن كانت أنفسكم تكره الخروج لذلك؛ لقلة عددكم، وضعف أبدانكم، وكثرة عدد العدو وقوتهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿إذا دعاكم لما يحييكم﴾.
بالذكر، والشرف والثناء الحسن في الدنيا، والحياة في الآخرة اللذيذة الدائمة، وإن متم وهلكتم فيما يدعوكم إليه، يكون لكم في الآخرة حياة الأبد.
ويحتمل أن تكون الآية في جملة المؤمنين، أي: استجيبوا لله في أوامره ونواهيه، وللرسول فيما يدعوكم إليه، وإنما كان يدعو إلى دار الآخرة؛ كقوله - تعالى -: ﴿والله يدعوا إلى دار السلام﴾ [يونس: 25] ودار الآخرة هي دار الحياة؛ كقوله: ﴿وإن الدار الآخرة لهي الحيوان لو كانوا يعلمون﴾ [العنكبوت: 64]؛ كأنه قال: - والله أعلم -: أجيبوا لله وللرسول، فإنه إنما دعاكم إلى ما تحبون فيها، ليس كالكافر الذي لا يموت فيها، ولا يحيا بتركه الإجابة.
﴿واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه﴾.
يخرج على وجهين: يحول بين قلب المؤمن وبين الكفر.
ويحول بين الكافر والإيمان.
وقوله: ﴿واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه﴾.
أمكن أن يخرج هذا على الأول، أي: اعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه، يجعل القوي ضعيفا، والعزيز ذليلا، والضعيف قويا، والذليل عزيزا، والشجاع جبانا، والخائف آمنا، والآمن خائفا، فأجيبوا للرسول بالخروج للجهاد، وإن كنتم تخافون لضعفكم وقوتهم.
ويحتمل في جملة المؤمنين، أي: من أجاب لله وللرسول إذا دعاه، يجعل قلبه هو الغالب على نفسه، والحائل بينه وبين ما تدعو إليه النفس، وإذا ترك الإجابة، يجعل نفسه هي الحائلة بينه وبين ما يدعو إليه قلبه والداعية إلى ذلك ﴿وأنه إليه تحشرون﴾.
وقيل: ﴿استجيبوا لله وللرسول﴾: بالطاعة في أمر القتال، ﴿إذا دعاكم﴾: إلى الحرب، ﴿لما يحييكم﴾ يعني: بالحرب التي أعزكم الله؛ يقول: أحياكم الله بعد الذل، وقواكم بعد الضعف، وكان ذلك حياة.
﴿واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه﴾ يخرج على وجهين: أحدهما: يستعجل التوبة قبل أن ينزل به الموت؛ يقول: أجيبوا لله وللرسول قبل أن يحال بين المرء وبين التوبة بالموت.
والثاني: يحول بين المرء وقلبه بالأعمال التي يكتسبها، ينشئ الفعل الذي يفعله طبع قلبه وختمه، وينشئ ظلمة تحول بينه وبين ما يقصده ويدعى إليه، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خآصة﴾.
قال بعضهم: ﴿لا﴾ هاهنا صلة؛ كأنه قال: " واتقوا فتنة تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة ".
أي: اتقوا الفتنة التي تصيب الظلمة منكم خاصة بظلمهم، وهي العذاب؛ كقوله: ﴿واتقوا النار التي أعدت للكافرين﴾ [آل عمران: 131]؛ فعلى ذلك قوله: واتقوا فتنة تصيبن الذين ظلموا في الآخرة، وهي العذاب، وذلك جائز في الكلام؛ نحو ما قرأ بعضهم قوله: ﴿وما يشعركم أنهآ إذا جآءت لا يؤمنون﴾ [الأنعام: 109]، بكسر الألف وطرح ﴿لا﴾ ﴿أنهآ إذا جآءت لا يؤمنون﴾ [الأنعام: 109]، أي: أنها وإن جاءت لا يؤمنون.
وأما على إثبات ﴿لا﴾: فإنه يحتمل وجوها: قيل: ﴿واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم﴾، أي: اتقوا أن تكونوا فتنة للذين ظلموا؛ كقوله: ﴿ربنا لا تجعلنا فتنة للذين كفروا﴾ [الممتحنة: 5] ﴿ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين﴾ [يونس: 85]، ووجه جعله إياهم فتنة للذين كفروا: هو أن يجعل العدو غالبا عليهم منتصرين وهم المغلوبون، فيظنون أنهم على حق والمؤمنون على باطل؛ فذلك معنى دعائهم: ﴿ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين﴾ [يونس: 85]؛ لئلا يقولوا: لو كانوا على حق ما غلبوا، ولا قهروا، ولا انتصر منهم.
وقيل: قوله: ﴿واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا﴾: نهى الأتباع منهم؛ أن يسعوا فيما بين الظلمة بالفساد، ولا يغري بعضهم على بعض، فيقع فيما بينهم الفساد، فيكون هؤلاء الأتباع فتنة للذين ظلموا بإغراء بعضهم على بعض، وذلك معروف فيما بين الخلق في الظلمة، يغري الأتباع بعضهم على بعض؛ فذاك فتنة.
ويحتمل وجها آخر: وهو أن الله - تعالى - يغير الأحوال في الخلق: مرة سعة وخصبا، ومرة قحطا وضيقا، ومرة غلبة العدو على الأولياء، ونحوه، ويدفع العذاب عن الظلمة بمن لم يظلم ما لم يشاركوا الظلمة، فإذا شاركوا أولئك يحل بأولئك بظلمهم، وأهل الصلاح والعدل بتركهم الظلمة، وأهل الفساد ولهم قوة المنع لهم عن ذلك؛ فيقول: ﴿لا تصيبن الذين ظلموا منكم خآصة﴾، ولكن تصيبهم وتصيبكم، فقال: ﴿واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خآصة﴾ أخذ الظلمة العذاب لمشاركة أهل العدل أولئك، فيكونون فتنة لهم؛ كقوله: ﴿ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض﴾ [البقرة: 251].
أو أن يدفع عن الظلمة البلاء والعذاب ما دام أهل العدل يأمرونهم بالمعروف، ويغيرون عليهم المنكر، فإذا تركوا [ذلك] ولا يغيرون عليهم المنكر، نزل بهم البلاء، فيعمهم البلاء، الظالم وغيره.
والفتنة على وجهين: [الأول] فتنة الجزاء، جزاء أعمالهم، وتلك تأخذ أهلها خاصة.
و[الثاني] فتنة المحنة، وتلك تعم الخلق، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض تخافون أن يتخطفكم الناس...﴾ الآية.
إن أهل الإسلام في ابتداء الأمر كانوا قليلي العدد، مستضعفين عند الكفرة، حتى كانوا يخافون أن يسلب الكفرة أرواحهم، وكانوا لا يأمنون على أنفسهم بالمقام في البلدان، لقلة عددهم وضعفهم؛ خوفا على أنفسهم وإشفاقا فتركوا المقام بالبلدان، وخرجوا إلى الجبال والغيران، فأقاموا فيها، وأكلوا الحشيش والكلأ طعام الأنعام؛ خوفا على أبدانهم وإشفاقا على دينهم، ثم إن الله - عز وجل - آواهم، وأنزلهم في البلدان والأمصار، وأيدهم ونصرهم على عدوهم، ورزقهم الطيبات طعام البشر بعد ما أكلوا الحشيش طعام البهائم.
﴿لعلكم تشكرون﴾: ليلزمهم الشكر على ذلك، ولا يجوز لهم ألا يشكروا بعد ما أصابوا؛ ذكر هذا - والله أعلم - لنكون نحن من الإشفاق في الدين مثل أولئك حين هربوا منهم، واتخذوا الجبال والغيران بيوتا، والحشيش طعاما، وتركوا أموالهم ونعمهم، ورضوا بذلك؛ إشفاقا على دينهم.
وقال عامة أهل التأويل: نزلت الآية في أهل بدر، وكانوا قليلي العدد والعدة، ضعيفي الأبدان، والعدو كثير العدد، وقوي الأبدان، فاشتد عليهم الخروج لذلك؛ كقوله: ﴿كمآ أخرجك ربك من بيتك…﴾ الآية [الأنفال: 5]، فيكفما كان ففيه ما ذكرنا، والله أعلم.
وقوله: ﴿واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون﴾.
أي: إذ كنتم قليلا.
وفيه دلالة لقول أبي حنيفة - رحمه الله - فيمن قال: هذا الشيء لفلان اشتريته منه، صدق، ويصير كأنه قال: هذا الشيء كان لفلان اشتريته منه؛ دليله قوله: ﴿واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض﴾ أي: إذ كنتم قليلا.
وقوله: ﴿وأيدكم بنصره﴾.
على هذا التأويل [أي]: بالملائكة.
﴿ورزقكم من الطيبات﴾.
المغانم التي رزقهم وأحل لهم.