قوله - عز وجل -: ﴿ومنهم الذين يؤذون النبي﴾.
أخبر أنهم يؤذون النبي، ولم يبين بما كانوا يؤذونه، فيحتمل: يؤذون النبي بتكذيبهم إياه، وتركهم الإجابة له والطاعة فيما يدعوهم إليه.
ويحتمل: يؤذونه بكلمات يسمعونه، وطعن يطعنونه، ويعيبون عليه ﴿ويقولون هو أذن﴾.
قيل: الأذن هو الذي يقبل العذر ممن اعتذر إليه، ويسمع [من كل أحد يعتذر إليه ويقبل، وكذلك كان صلى الله عليه وسلم يقبل العذر ممن اعتذر إليه ويسمع] منه سواء كان له عذر أو لا عذر له؛ لكرمه وشرفه، وحسن خلقه، فظن أولئك لما رأوه أنه كان يعاملهم معاملة أهل الكرم والشرف والمجد أنه إنما يعاملهم هذه المعاملة لسلامة قلبه، وصغر همته، وقصور يده، وهم كانوا أهل كبر وأنفة، قالوا: هو أذن، نقول ما شئنا ثم نتخلف ونعتذر إليه فيصدقنا، ويقبل عذرنا؛ قال الله - تعالى -: ﴿قل﴾ يا محمد ﴿أذن خير لكم﴾ أي: الذي يقبل العذر ويسمع خير لكم من الذي لا يقبل ولا يسمع، فكيف تؤذونه، وتطعنون [عليه]، وتعيبونه، ولا تصدقونه ولا تؤمنون به؟ يخبر عن سفههم.
قال أبو عوسجة: الأذن: الذي من قال له شيئا، أو حدثه حديثا، صدقه واستمع منه، وكذلك كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصدق كل من قال له شيئا أو حدثه حديثا، واستمع منه؛ لكرمه، وشرفه، ومجده، وحسن خلقه، لا لما ظن أولئك.
وقيل: يقولون: هو أذن، أي: يسر في نفسه ويكتم، ولا يكافيء من آذاه، ولا يجازيه؛ قال الله: ﴿قل أذن خير لكم يؤمن بالله ويؤمن للمؤمنين﴾.
وقال بعضهم: ﴿يؤمن بالله﴾، أي: يصدق بالله بما ينزل عليه من آياته.
﴿ويؤمن للمؤمنين﴾، أي: يصدقهم فيما بينهم من شهاداتهم، وأيمانهم على حقوقهم، وفروجهم، وأموالهم.
ويحتمل قوله: يؤمن بالله ويصدقه بما يخبره من سر المنافقين، وما استكتموه منه من الكيد له، والمكر به، ويؤمن للمؤمنين بما يخبرونه من قبل أولئك المنافقين من الطعن فيه، والعيب عليه، والإيمان بآخر هو التصديق بجميع ما فيه، والإيمان له من خبره وحديثه.
وقوله: ﴿ويؤمن للمؤمنين﴾.
فيما يشهدون في الآخرة له بالتبليغ إليهم؛ كقوله: ﴿فلنسألن الذين أرسل إليهم ولنسألن المرسلين﴾ [الأعراف: 6] أو أن يكون قوله: ﴿ويؤمن للمؤمنين﴾، أي: يؤمن بالمؤمنين فيما بينهم بالأخوة في الدين؛ كقوله: ﴿فإن تابوا وأقاموا الصلوة وءاتوا الزكوة﴾ [التوبة: 11].
وقوله - عز وجل -: ﴿ورحمة للذين آمنوا منكم﴾.
كان صلى الله عليه وسلم رحمة للمؤمنين؛ لما استنقذهم من الكفر إلى الإيمان، ومن الهلاك إلى النجاة، يشفع لهم في الآخرة بإيمانهم في الدنيا.
﴿والذين يؤذون رسول الله لهم عذاب أليم﴾.
في الآخرة، بقية من الآية الأولى.
وقوله: ﴿والغارمين﴾.
جعل الله الغارم موضعا للصدقة، وهو الذي عليه الدين والغرم من أي وجه لحقه؛ [و]على ذلك روي في الخبر عن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال: " إن المسألة لا تحل إلا لإحدى ثلاث: من فقر مدقع، أو غرم مفظع، أو لذي دم موجع ".
وفي بعض الأخبار: " إن الصدقة لا تحل إلا لخمس: للعاملين عليها، أو رجل اشتراها، أو غارم، أو غاز في سبيل الله، [أو فقير تصدق عليه فأهداها لغني] ".
وروي عن الحسن، والحسين وابن عمر، وابن جعفر أن رجلا سألهم شيئا فقالوا: إن كانت مسألتك في إحدى ثلاث فقد وجب حقك: في فقر مدقع، أو غرم مفظع، أو دم موجع.
هذه الأخبار كلها تدل على أن الغارم موضع للصدقة، قل دينه أو كثر.
فإن قيل: في الخبر: " أو غرم مفظع "، قيل: لا خلاف بينهم في أن من دينه غير مفظع فله أن يأخذ بقدر دينه من الصدقة، فهذا يدل أن الذي روي في الخبر إنما هو لكراهة المسألة، لا على التحريم، وهكذا نقول: إن المسألة لا تحل له إذا كان غرمه غير مفظع، ولكن يحل وضعه عنه وأخذه له.
مسألة: قوله: ﴿وابن السبيل﴾ هو ما ذكرنا أنه المنقطع من ماله، جعله الله موضعا للصدقة، وإن كان غنيا في مقامه للحاجة التي بدت له؛ وعلى ذلك روي عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " لا تحل الصدقة لغني إلا في سبيل الله، أو ابن السبيل، أو رجل له جار مسكين تصدق عليه فأهدى له ".
وفي بعض الأخبار عنه ما ذكرنا قال: " لا تحل الصدقة إلا لخمس، وفيه: أو [فقير] تصدق عليه فأهداها لغني ".
وقد يكون الرجل غنيا بأن يكون له دار يسكنها، ومتاع يتهيأه، وثياب وعزم على الخروج في سفر غزو احتاج من آلات سفره، وسلاح يستعمله في غزوه، ومركب يغزو عليه، وخادم يستغني بخدمته إلى ما لم يكن محتاجا إليه في حال إقامته، فيجوز أن يعطى من الصدقة ما يستغني به في حوائجه التي يحدثها لسفره، فهو في مقامه غني بما يملكه؛ لأنه غير محتاج حينئذ إلى ما وصفنا، وهو في حال سفره غير غني، فيحتمل أن يكون معنى قوله: " لا تحل الصدقة لغني إلا في سبيل الله " على من كان غنيا في حال مقامه، فيعطى بعض ما يحتاج إليه لسفره؛ لما أحدث له السفر من الحاجة.
ألا ترى أن الرجل قد يكون له المتاع لا يحتاج إليه، والدابة لا يركبها، فإذا صار ذلك مائتي درهم لم يجز له أن يأخذ من الزكاة، فإن عرض له مرض أو سفر فاحتاج إلى دابة ليركبها، أنه يخرج من الغناء بما حدث له من الحاجة إلى الركوب، وكان له أن يأخذ من الصدقة عندنا لا يستغني عما هو له، وإنما الغني من استغنى عما يملكه.
فكذلك الغارم على العرف قد تحدث له الحاجة إلى أكثر مما يملك، وصار ممن يجوز أن يعان، وإن كان ملكه الذي كان به غنيا قبل ذلك لم ينقص، فهذا - والله أعلم - يحتمل.
وابن السبيل - أيضا - ما ذكرنا من الخبر ألا تحل الصدقة لغني إلا لابن السبيل ومن ذكر معه، وعلى ذلك اتفاق الأمة، وهو ما قيل: المجتاز من أرض إلى أرض.
وعن ابن عباس - رضي الله تعالى عنه - في تأويل قوله: ﴿إلا عابري سبيل﴾ [النساء: 43]: هو المسافر. وهو ما ذكرنا أنه المنقطع عن ماله وإن كان غنيا في مقامه، والفقير الذي يجوز أن يعطى من الصدقة.
روي عن الحسن بن علي - رضي الله عنهما - قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " للسائل حق وإن جاء على فرس ".
وعن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم: " أعطوا السائل ولو جاء على فرس ".
وجاء في بعض الأخبار عن رسول الله قال: " " لا يسأل عبد - أو قال: أحد - مسألة ما يغنيه إلا جاءت يوم القيامة خدوشا وكدوحا في وجهه " قيل: يا رسول الله، وماذا يغنيه؟ أو ما أغناه؟ قال: " خمسون درهما أو حسابها من الذهب " ".
وفي بعض الأخبار يقول: " من سأل وله أربعون درهما فقد ألحف ".
وعن علي وعبد الله قالا: لا تحل الصدقة لمن له خمسون درهما، أو عوضها من الذهب.
وعن عمر كذلك.
وعن ابن عباس قال: " [سأل] رجل رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن لي أربعين درهما، أمستكثر أنا؟ قال: " نعم " ".
وفي بعض الأخبار عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لا تحل الصدقة لغني، ولا لذي مرة سوى ".
وفي بعض الأخبار: [ولا] " لقوي مكتسب ".
وإنما يحمل قوله: " لا تحل الصدقة لغني، ولا لذي مرة سوى " على الزجر عن العرض على الصدقة والمسألة عليها.
ألا ترى أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " إن الصدقة لا تحل إلا في إحدى ثلاث "، فذكر إحداها: " أو فقر مدقع "، فذلك يبيح لذي المرة السوى أن يقبل.
ألا ترى أن الرجلين اللذان سألا رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لهما: " إن شئتما أعطيتكما "، فلو كان حراما عليهما ما أعطاهما الحرام، ولكن ذلك على الزجر عن المسألة.
وروي عن سلمان أنه حمل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم صدقة، فقال لأصحابه: " كلوا " ولم يأكل [هو]، ولا يتوهم متوهم أن أصحابه كانوا زمني، فهذا يبين أن النبي أراد الزجر عن المسألة والتعرض لها [إلا] في حال الضرورة، لا على التحريم لها وأن من أخذها وله أقل من مائتي درهم أو قيمتها، فله فيها ملك سداد من عيش، فذلك مكروه.
ألا ترى أنه روي عن الحسن أنه قال: كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يأخذون الصدقة ولأحدهم من السلاح والكراع والعقار قيمة عشرة آلاف درهم. فهذا حسن، والتعفف عنها أحسن؛ لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: " من استغنى أغناه الله، ومن استعف أعفه الله ".
وقوله: " لأن يأخذ أحدكم حبلا فيحتطب خير له من أن يسأل الناس شيئا أعطوه أو منعوه ".
وقوله - عز وجل -: ﴿يحلفون بالله لكم ليرضوكم﴾.
بما حلفوا عليه.
ذكر بعض أهل التأويل أن الأنصار مشت إليهم - يعني: إلى المنافقين - فقالوا: قد عيرنا بما نزل فيكم فحتى متى؟! فكانوا يحلفون للأنصار: والله ما كان شيء من ذلك، فأكذبهم الله فقال: ﴿يحلفون بالله لكم﴾: ما كان الذي بلغكم، ﴿ليرضوكم﴾: بما حلفوا، ﴿والله ورسوله أحق﴾: منكم يا معشر الأنصار، ﴿أن يرضوه﴾: حيث اطلع [على ما] حلفوا وهم كذبة، ﴿إن كانوا مؤمنين﴾ يقول: ولكن ليسوا بمصدقين.
والأشبه أن تكون الآية نزلت في معاتبة جرت بين المؤمنين والمنافقين باستهزاء كان منهم برسول الله، أو طعن فيه، أو استهزاء بدين الله، فاعتذروا إليهم وحلفوا على ذلك ليرضوهم، فقال [الله]: ﴿والله ورسوله أحق أن يرضوه إن كانوا مؤمنين﴾ حقيقة [ولكن] ليسوا بمؤمنين.
وأما ما قاله بعض أهل التأويل أن رجلا من المنافقين قال: والله، لئن كان ما يقول محمد حقا لنحن شر من الحمر، فسمعها رجل من المسلمين، فأخبر بذلك رسول الله، فدعاه، فقال: " ما حملك على الذي قلت " فحلف والتعن ما قاله، فنزل قوله: ﴿يحلفون بالله لكم ليرضوكم﴾، هذا لو كان ما ذكر، لكانوا يحلفون لرسول الله، لا يحلفون لهم؛ دل أن الآية في غير ما ذكر.
ويذكر عن ابن عباس أن الآية نزلت في ناس من المنافقين تخلفوا عن رسول الله في غزوة تبوك، فجعلوا يحلفون لرسول الله حين رجع أنهم لا يتخلفون عنه أبدا وكذلك قال غيره من أهل التأويل، ولكن لو كان ما قالوا لكانوا يحلفون لرسول الله ويرضونه، لا للمؤمنين؛ دل أن الأشبه ما ذكرنا، [و] فيه وجوه: أحدها: أن فيه دلالة تحقيق رسالته صلى الله عليه وسلم ليعلموا أنه حق؛ حيث اطلع على ما أسروا في أنفسهم وكتموا من المكر به وأنواع السفه.
والثاني: ليحذروا ويمتنعوا عن مثله والمعاودة إليه؛ لما علموا أنه يطلع على جميع ما يسرون عنه ويكتمون.
والثالث: تنبيها للمؤمنين وتعليما لهم منه بأنه إذا وقع لهم مثل ذلك لا يشتغلون بالحلف طلبا لإرضاء بعضهم بعضا، ولكن يتوبون إلى الله، ويطلبون منه مرضاته.
وقوله - عز وجل -: ﴿والله ورسوله أحق أن يرضوه﴾.
ذكره نفسه ورسوله ثم أضاف الرضاء إلى رسوله بقوله: ﴿أحق أن يرضوه﴾، ولم يقل: [أحق] أن يرضوهما؛ فهو - والله أعلم - لأنهم إذا أرضوا رسوله رضي الله عنهم، وكان في إرضائهم رسوله إرضاء له، فهو ما ذكر أنهم ﴿إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم﴾ [النور: 51] ثم أضاف الحكم إلى رسوله؛ لأنهم إنما دعوا إلى أن يحكم الرسول بينهم.
وقوله: ﴿والله ورسوله أحق أن يرضوه﴾؛ لأن الخلاف والخيانة كان في حق الله، وفي حق رسوله، لم يكن في حق المؤمنين؛ لذلك قال: ﴿والله ورسوله أحق أن يرضوه﴾ من المؤمنين.
ثم ذكر محادة الله ورسوله، ثم اقتصر على رضاء رسوله؛ لأنهم لم يقصدوا قصد مخالفة [الله، وإنما قصدوا قصد مخالفة] رسوله، أو أن يكون ذكر إرضاء أحدهما؛ لأن في إرضاء رسوله رضاء الرب؛ كقوله: ﴿من يطع الرسول فقد أطاع الله﴾ [النساء: 80].
وقوله - عز وجل -: ﴿ألم يعلموا أنه من يحادد الله ورسوله﴾.
[و]في الآية دلالة أنهم علموا أنهم معاندون في صنيعهم، وعلموا أن من عاند وكابر بغير حق فإن له نار جهنم.
وقوله: ﴿يحادد الله﴾.
يحتمل: يعاند الله.
وقيل: ﴿يحادد الله﴾: يشاقق الله ويخالفه؛ وهو واحد.
ثم قوله: ﴿ألم يعلموا﴾ يخرج على وجهين: أحدهما: أي: قد علموا أنه من يحادد الله ورسوله فإن له ما ذكر، لكنهم عاندوا [وقصدوا] الخلاف والمحادة له مع علمهم.
والثاني: أي: علموا أنه من يحادد الله ورسوله، فإن له ما ذكر؛ على ما ذكرنا أن حرف الاستفهام من الله يخرج على الإيجاب والإلزام.
وقوله - عز وجل -: ﴿ذلك الخزي العظيم﴾.
يحتمل وجهين: الأول: يحتمل الخزي، أي: الفضيحة العظيمة في الدنيا.
والثاني: يحتمل ذلك الخزي العظيم في الآخرة، أي: نار جهنم خزي عظيم.
وقوله - عز وجل -: ﴿يحذر المنافقون أن تنزل عليهم سورة تنبئهم بما في قلوبهم﴾.
يحتمل قوله: ﴿يحذر المنافقون﴾، أي: الحق عليهم أن يحذروا؛ لما أطلع الله ورسوله مرارا على ما أسروا وكتموا.
ويحتمل على الخبر: أنهم كانوا يحذرون أن تنزل عليهم سورة تنبئهم عما في قلوبهم؛ لكثرة ما أطلع الله رسوله من سرائرهم وسفههم.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل استهزءوا إن الله مخرج ما تحذرون﴾.
فهو - والله أعلم - ليس على الأمر؛ ولكن على الوعيد، يقول: استهزئوا؛ فإن الله مظهر ومبين ما أسررتم وكتمتم من العيب والاستهزاء برسوله والطعن فيه.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولئن سألتهم ليقولن إنما كنا نخوض ونلعب﴾.
ذكر السؤال، ولم يبين عم يسألهم، ولكن في الجواب بيان أن السؤال إنما كان على الاستهزاء؛ حيث قال: ﴿قل أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزءون﴾: ذكر أن نفرا من المنافقين كانوا اختفوا في بعض الطريق، ليمر رسول الله، ويرجع من الغزو فيقتلونه، فأطلع الله نبيه على اختفائهم في ذلك أنه لماذا؟ فقال: ﴿ولئن سألتهم ليقولن إنما كنا نخوض ونلعب﴾.
وذكر بعض أهل التأويل أن النبي لما رجع من غزوة تبوك بينا هو يسير إذ هو برهط يسيرون بين يديه يضحكون ويستهزئون، فأطلع الله رسوله أنهم يستهزءون بالله وكتابه ورسوله؛ فقال: ﴿ولئن سألتهم ليقولن إنما كنا نخوض ونلعب﴾.
وقيل بغير ذلك.
وقيل: ﴿ولئن سألتهم ليقولن إنما كنا نخوض﴾، أي: لو سألتهم: ما تقولون؟ فيقولون لك: مما يخوض فيه الركب إذا ساروا.
وليس لنا إلى معرفة كيفية استهزائهم حاجة، ولا مأرب سوى أن فيما ذكر لنا من خبر المنافقين تنبيها للمؤمنين وتحذيرا لهم؛ ليحذروا إسرار ما لم يظهروا على ألسنتهم؛ ليعلموا أن الله مطلع على ما يسرون ويضمرون.
وقوله: ﴿قل أبالله وآياته ورسوله كنتم تستهزءون﴾.
قوله: ﴿أبالله﴾ يحتمل الإضافة إلى نفسه إضافة إلى أنفس المؤمنين؛ لأنه لا أحد يقصد قصد الاستهزاء بالله، ولكنهم كانوا يستهزئون برسول الله وبالمؤمنين؛ فأضاف إلى نفسه؛ كقوله: ﴿يخادعون الله﴾ [البقرة: 9]، وكذلك قوله: ﴿إن تنصروا الله…﴾ [محمد: 7] الآية؛ فعلى ذلك الأول كانوا يستهزئون برسول الله وبالمؤمنين، فأضاف إلى نفسه؛ تعظيما لهم وإكراما.
وقوله: ﴿وآياته﴾ يحتمل أنهم كانوا يستهزئون بالأحكام التي لها آيات، فاستهزءوا بتلك الأحكام؛ فأضاف الاستهزاء إلى الآيات؛ كقوله: ﴿ولا تمسكوهن ضرارا لتعتدوا﴾ [البقرة: 231] الآية.
﴿ولا تتخذوا آيات الله هزوا﴾ [البقرة: 231]، [هم] لم يتخذوا آيات الله هزوا؛ ولكن هزوا بالأحكام التي لها آيات فأضاف الهزء إلى آياته، ولكن من استخف بحكم من الأحكام التي لها آيات كان ذلك استخفافا بآياته، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿لا تعتذروا قد كفرتم بعد إيمانكم﴾.
أي: لا تعتذروا فإنه لا يقبل اعتذاركم؛ لما لا عذر لكم فيما تعتذرون بعد ما قلتم إنه أذن لما ظهر منكم الخلاف والكذب في ذلك؛ كقوله: ﴿يعتذرون إليكم إذا رجعتم إليهم قل لا تعتذروا لن نؤمن لكم قد نبأنا الله من أخباركم﴾ [التوبة: 94] أخبر أنه لا نصدقهم فيما اعتذروا؛ لما ظهر كذبهم وتبين خلافهم.
وقوله: ﴿قد كفرتم بعد إيمانكم﴾.
يحتمل: كفرتم في الباطن بعد ما أظهرتم باللسان.
ويحتمل: ﴿قد كفرتم بعد إيمانكم﴾ حقيقة قد كفروا بعد ما آمنوا.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن نعف عن طآئفة منكم نعذب طآئفة﴾.
قال بعضهم: قوله: ﴿إن نعف عن طآئفة﴾ ذلك أن المنافقين قد آمن منهم بعد النفاق وتاب، فأخبر أنه إن يعف عنهم يعذب طائفة: الذين لم يؤمنوا ولم يتوبوا.
وقيل: إن يعف عن طائفة منكم يعذب طائفة؛ لأن من المنافقين من قد ماتوا على الإيمان، ومنهم من قد مات على الكفر؛ فوعد العفو لمن مات على الإيمان؛ كقوله: ﴿ويعذب المنافقين إن شآء أو يتوب عليهم﴾ [الأحزاب: 24]: أخبر أنه إن شاء تاب عليهم؛ فقوله: ﴿إن نعف عن طآئفة منكم﴾ الطائفة التي يتوب [الله] عليهم.
وقوله: ﴿قل أبالله وآياته ورسوله﴾ يحتمل وجهين: أحدهما: على الإيجاب، أي: يفعلون بالله ورسوله ذلك.
وقيل: على الوعيد والتوبيخ؛ أبالله يفعلون هذا؟! والله أعلم.