قوله - عز وجل -: ﴿ولقد عهدنآ إلى ءادم من قبل فنسي ولم نجد له عزما﴾.
قال الحسن وعامة أهل التأويل: إن قوله: ﴿فنسي﴾، أي: ضيع وترك، ليس نسيان السهو؛ لأنه عوتب عليه وعوقب به، ولا يعاتب المرء على ما هو حقيقة السهو والنسيان؛ فدل أنه على التضييع والترك، ليس على النسيان والسهو، إلى هذا يذهب هؤلاء، لكن يقبح هذا أن يقال في آدم، أو في نبي من أنبيائه، أو في رسول من رسله - صلوات الله عليهم -: إنه ضيع، والنسيان عندنا على قسمين: نسيان يكون عن غفلة منه وشغل، ما لولا ذلك الشغل منه والغفلة، لحفظه وذكره ولا ينساه، وجائز المعاتبة على هذا النسيان؛ إذ لو كان تكلف لكان لا ينساه ولا يقع فيه.
ونسيان آخر يقع فيه من غير سبب كان منه لا يملك دفعه، وذلك نسيان ما لا يعاتب عليه ولا يعاقب به، وهكذا الكلفة من الله تعالى والمحنة: أنه جائز أن يكلف ويمتحن من لا يعلم ولا يعقل الكلفة وقت تكليفه إياه بعد أن يحتمل عقله إدراك ذلك لو استعمله، فأما من كان عقله لا يحتمل إدراك ما كلفه وإن استعمله وأجهد نفسه فيه، فإنه لا يكلف ألبتة؛ فعلى ذلك النسيان الذي ذكر من آدم جائز أنه لو تكلف، حفظه وذكره؛ فإنما عوتب لذلك، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولم نجد له عزما﴾.
قال الحسن: أي: منعا من الشيطان.
وقال بعضهم: حفظا لم يحفظ أمره.
وقال بعضهم: صبرا، ونحوه.
والعزم: حقيقة القصد والقطع على الشيء، وهو ضد النسيان الذي ذكر.
وقال بعضهم: العزم: هو المحافظة على أمر الله والتمسك به.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لأدم فسجدوا إلا إبليس﴾.
أي: قال [بعضهم]: لولا قول أهل التأويل في سجود الملائكة لآدم إلى حقيقة السجود، وإلا جائز أن يصرف الأمر بالسجود إلى الخضوع له، والسجود: هو الخضوع؛ حيث قال: ﴿يآءادم أنبئهم بأسمآئهم﴾ [البقرة: 33] وقد يؤمر الإنسان بالخضوع لمن يتعلم منه العلم.
وقوله تعالى: ﴿فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى﴾.
قال أهل التأويل: ليس شقاء الدين، ولكن تعب النفس والنصب في العمل.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن لك ألا تجوع فيها ولا تعرى * وأنك لا تظمأ فيها ولا تضحى﴾.
أي: لا تصيبك الشمس.
وقوله - عز وجل -: ﴿فوسوس إليه الشيطان قال يآدم هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا يبلى﴾.
أي: لا يفنى.
﴿فأكلا منها فبدت لهما سوءاتهما وطفقا يخصفان عليهما من ورق الجنة﴾ قد ذكرنا هذا فيما تقدم.
قال أبو عوسجة: قوله: ﴿وعنت الوجوه﴾ [طه: 111]، أي: ذلت، يقال: عنا يعنو عنوا، وقال: ﴿ولا هضما﴾ [طه: 112] أي: ظلما، يقال: هضمته، أي: ظلمته، وأهضمته مثله.
وقال أبو عبيدة: الهضم: النقصان، وقال: ﴿قاعا صفصفا﴾ [طه: 106]: القاع: الأرض التي يعلوها الماء، وهو قريب مما ذكرنا، والله أعلم.
وقوله - تعالى -: ﴿وعصى ءادم ربه فغوى﴾.
كل من عصى ربه فقد غوى، العصيان والغواية واحد.
وقوله: ﴿ثم اجتباه ربه فتاب عليه وهدى﴾.
قوله: ﴿ثم اجتباه﴾ يحتمل وجوها: أحدها: اجتباه للتوبة وهداه لها.
أو اجتباه ربه للرسالة وهداه لها.
أو اجتباه ربه للدين وهداه للتوحيد، وهذا جائز عندنا، للتوحيد والإيمان حكم التجدد والحدوث في كل وقت وكل ساعة؛ لأنه مأمور بترك الكفر ونفيه في كل وقت، فإذا كان مأمورا بترك الكفر في كل وقت منهيا عنه كان مأمورا بالإيمان والتوحيد، فإذا كان ما ذكرنا دل أن للإيمان والتوحيد حكم التجدد والحدوث في كل وقت، وإلا ظاهر قوله: ﴿ثم اجتباه ربه﴾: أنه لم يكن يجتبيه قبل ذلك فاجتباه من بعد، لكن الوجه ما ذكرنا من اجتبائه إياه للرسالة، واجتبائه للتوحيد والطاعات والخيرات ونحوه، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿قال اهبطا منها جميعا بعضكم لبعض عدو﴾.
قال الحسن: قوله: ﴿اهبطا﴾ أي: آدم والشيطان، ﴿بعضكم لبعض عدو﴾، يعني: ذرية آدم وذرية إبليس بعضهم لبعض عدو.
وقال فيما قال: ﴿اهبطوا﴾ [البقرة: 36] عنى: آدم وحواء وإبليس، والهبوط: ليس هو الانحدار والتسفل من المكان العالي المرتفع، إنما هو النزول في المكان، فجائز أن يكون قوله: ﴿اهبطوا بعضكم لبعض عدو﴾ [البقرة: 36] أراد ذريتهما: ذرية آدم وذرية إبليس، وعلى ذلك يخرج قوله: ﴿فإما يأتينكم مني هدى﴾ يعني: الذرية، ﴿فمن اتبع هداي فلا يضل ولا يشقى﴾ وقت اتباعه الهدى، أو لا يضل ولا يشقى إذا ختم بالهدى، أو لا يضل طريق الجنة ولا يشقى في النار، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا﴾ هو الشدة والضيق، ثم اختلفوا فيه.
قال بعضهم: ﴿فإن له معيشة ضنكا﴾ في الدنيا، وإن كانت في الظاهر واسعة عليه؛ لأنهم ينفقون ولا يرون لنفقتهم خلفا ولا عاقبة، ويريدون الدنيا أنها تدوم، فذلك يمنعهم عن التوسيع في الإنفاق؛ خوفا لنفاد ذلك المال وبقاء أنفسهم؛ لما ذكرنا أنهم لا يرون لنفقتهم خلفا ولا عوضا ولا عاقبة لها، فذلك الضنك.
وقال بعضهم: ﴿فإن له معيشة ضنكا﴾؛ لأنهم يعصون بما أعطوا من المال وأنعموا فيه؛ لأن توسعهم يكون في معصية، فنفى عنهم الانتفاع به كما نفى عنهم السمع والبصر واللسان باستعمالهم هذه الجوارح في المعصية على قيامها؛ لما ذهبت منافعها في الطاعة.
وقال بعضهم: ﴿فإن له معيشة ضنكا﴾ في عذاب القبر، لكن لا يقال لمن في القبر: إن له معيشة ضنكا حتى يوصف بالضيق، وعذاب القبر سبيل معرفته السمع، فإن ثبت السمع وإلا فالترك أولى.
وقال قائلون: ذلك في الآخرة - والله أعلم - كقوله: ﴿مكانا ضيقا مقرنين﴾ [الفرقان: 13].
وقوله - عز وجل -: ﴿ونحشره يوم القيامة أعمى﴾.
قال بعضهم: نحشره أعمى عن حججه في دينه، لكن متى كانت له الحجج في الدنيا حتى يعمى عنها في الآخرة؟!
وقال بعضهم: نحشره يوم القيامة أعمى: عمى الحقيقة؛ كقوله: ﴿ونحشرهم يوم القيامة على وجوههم عميا وبكما وصما﴾ [الإسراء: 97] فهو على حقيقة عمى البصر، وهو أشبه، والله أعلم.
وقال مجاهد: قوله: ﴿رب لم حشرتني أعمى﴾ قال: بلا حجة لي، ﴿وقد كنت بصيرا﴾ في الدنيا لكن الأشبه هو ما ذكرنا من حقيقة ذهاب البصر؛ إذ لم يكن للكافر حجة في الدنيا حتى يقول: ﴿وقد كنت بصيرا﴾.
ثم اختلف فيه: قال بعضهم: ذلك بعد ما حوسبوا وسيقوا إلى النار - نعوذ بالله من النار - فعند ذلك يعمى عليه البصر.
وقال بعضهم: لا ولكن يبعثون من قبورهم ويحشرون عميانا، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى﴾.
أي: كما أتتك آياتنا فصيرتها كالشيء المنسي، لم تكترث إليها ولم تنظر فيها ولم ترغب فيها، كذلك تصير في النار كالشيء المنسي عن رحمته، لا يكترث إليك ولا ينظر إليك.
أو أن يقول: كما ضيعت آياتنا التي أتتك لنجاتك كذلك تضيع أنت وتترك في النار لا نجاة لك.
وقوله - عز وجل -: ﴿وكذلك نجزي من أسرف ولم يؤمن بآيات ربه﴾.
أي: كذلك نجزي كل من أسرف في الدنيا ولم يؤمن بآيات ربه، ليس أحد المخصوص بذلك دون غيره، ولكن كل من كان [هذا] صنيعه في الدنيا.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولعذاب الآخرة أشد وأبقى﴾.
كأنه قد سبق منه الوعيد لهم بعذاب، ثم قال: ﴿ولعذاب الآخرة أشد وأبقى﴾ من العذاب الذي أوعدتم، وإلا فعلى الابتداء لا يقال هذا.