﴿وما جعلنا لبشر﴾ كائنا من كان ﴿من قبلك الخلد﴾ أي الخلود والبقاء في الدنيا لكونه مخالفا للحكمة التكوينية والتشريعية، وقيل الخلد المكث الطويل ومنه قولهم للأثافي: خوالد، واستدل بذلك على عدم حياة الخضر عليه السلام، وفيه نظر ﴿أفإين مت﴾ بمقتضى حكمتنا ﴿فهم الخلدون﴾ نزلت حين قالوا ﴿نتربص به ريب المنون﴾ [الطور: 30] والفاء الأولى لتعليق الجملة الشرطية بما قبلها والهمزة لإنكار مضمونها وهي في الحقيقة لإنكار جزائها أعني ما بعد الفاء الثانية. وزعم يونس أن تلك الجملة مصب الإنكار والشرط معترض بينهما وجوابه محذوف تدل عليه تلك الجملة وليس بذاك، ويتضمن إنكار ما ذكر إنكار ما هو مدار له وجودا وعدما من شماتتهم بموته صلى الله عليه وسلم كأنه قيل أفإن مت فهم الخالدون حتى يشمتوا بموتك، وفي معنى ذلك قول الإمام الشافعي عليه الرحمة: تمني رجال أن أموت وإن أمت فتلك سبيل لست فيها بأوحد فقل للذي يبغي خلاف الذي مضى تزود لأخرى مثلها فكأن قد وقول ذي الأصبع العدواني: إذا ما الدهر جر على أناس كلاكله أناخ بآخرينا / فقل للشامتين بنا أفيقوا سيلقى الشامتون كما لقينا وذكر العلامة الطيبي ونقله صاحب «الكشف» بأدنى زيادة أن هذا رجوع إلى ما سيق له السورة الكريمة من حيث النبوة ليتخلص منه إلى تقرير مشرع آخر، وذلك لأنه تعالى لما أفحم القائلين باتخاذ الولد والمتخذين له سبحانه شركاء وبكتهم ذكر ما يدل على إفحامهم وهو قوله تعالى: ﴿أفإين﴾ الخ لأن الخصم إذا لم يبق له متشبث تمنى هلاك خصمه.
تفسير الألوسي للآية 34 من سورة الأنبياء
روح المعاني في تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني — شهاب الدين محمود الألوسي
وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ ٱلْخُلْدَ ۖ أَفَإِي۟ن مِّتَّ فَهُمُ ٱلْخَـٰلِدُونَ ﴿٣٤﴾
الآية وكلماتها ومعانيهاالتفسير اجتهاد صاحبه، ننقله كما كتبه منسوباً إليه. منهجنا
تفاسير أخرى لهذه الآية
- التحرير والتنوير — محمد الطاهر ابن عاشور
- لطائف الإشارات — عبد الكريم بن هوازن القشيري
- الميزان في تفسير القرآن — محمد حسين الطباطبائي
- مفاتيح الغيب (التفسير الكبير) — فخر الدين الرازي
- تأويلات أهل السنة — أبو منصور الماتريدي
- الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل — جار الله الزمخشري
- المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز — ابن عطية الأندلسي
- الجامع لأحكام القرآن — أبو عبد الله القرطبي
- نظم الدرر في تناسب الآيات والسور — برهان الدين البقاعي
- أضواء البيان في إيضاح القرآن بالقرآن — محمد الأمين الشنقيطي