قوله - عز وجل -: ﴿وما جعلنا لبشر من قبلك الخلد أفإن مت فهم الخالدون﴾.
كأنه خرج جوابا لقول أولئك الكفرة في رسول الله صلوات الله عليه، والأشبه أن يكون ما أصابهم من الشدائد والفتن والهلاك كانوا يتشاءمون برسول الله صلى الله عليه وسلم ويتطيرون به أن ذلك إنما يصيبهم به، وقالوا: لولا هو ما يصيبنا من ذلك شيء، فقال جوابا لهم: ﴿وما جعلنا لبشر من قبلك الخلد﴾ بل حكمه أن يموت الكل على ما أخبر: ﴿كل نفس ذآئقة الموت﴾ فإذا لم يكن لأحد من قبلك الخلد بل كلهم قد ماتوا كيف يتشاءمون بك أن ذلك إنما يصيبهم بسببك وشؤمك؟! ﴿أفإن مت فهم الخالدون﴾، أي: وإن مت أنت وتخرج من بينهم لا يخلدون هم فيها؛ لأن من حكمه أن كل نفس ذائقة الموت.
﴿ونبلوكم بالشر والخير فتنة وإلينا ترجعون﴾ قد ذكرنا تأويله فيما تقدم في غير موضع.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإذا رآك الذين كفروا إن يتخذونك إلا هزوا أهذا الذي يذكر آلهتكم﴾.
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكر آلهتهم بسوء ويعيبها، يهزءون به مكان ما يعيب هو آلهتهم ويقولون: ﴿أهذا الذي يذكر آلهتكم﴾.
ثم يحتمل أن يكون من القادة منهم والرؤساء؛ إغراء لأتباعهم عليه أنه يذكر آلهتكم بسوء.
أو أن يقول بعضهم لبعض إذا خلوا عنه؛ كقوله: ﴿وإذا خلا بعضهم إلى بعض قالوا أتحدثونهم…﴾ الآية [البقرة: 76].
وقوله - عز وجل -: ﴿وهم بذكر الرحمن هم كافرون﴾.
قال بعضهم: كانوا يقولون: لا نعرف ما الرحمن؟ فيكفرون باسم الرحمن.
ويحتمل أن يكون قوله: ﴿بذكر الرحمن﴾ بنعمة الرحمن وهو محمد صلى الله عليه وسلم، أي: يكفرون بنعمته.
أو أن يذكر هذا، ليصبر رسوله ويعزيه على تكذيبهم، ليس أياديك بأكثر من أيادي الرحمن، فهم يكفرون به ويكذبونه ويقولون فيه ما يقولون، فاصبر أنت على أذاهم وما قالوا فيك، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿خلق الإنسان من عجل﴾، وقال في آية أخرى: ﴿وكان الإنسان عجولا﴾ [الإسراء: 11] قال الحسن: عجولا، أي: ضعيفا، وضعفه هو أن يضيق صدره ويحرج عند إصابة أدنى شيء، حتى يحمله ضيق صدره على أن يدعو [على] نفسه وعلى مجيئه بالهلاك لضيق صدره وذلك لضعف فيه.
وعندنا: أنه خلقه عجولا حتى لا يصبر على حالة واحدة وإن كانت الحالة حالة نعمة ورخاء حتى يمل عنها ويسأم ويريد التحول إلى حالة هي دون تلك الحالة ويرضى بشيء دون، لكنه وإن خلقه على ما أخبر جعل في وسعه رياضة [نفسه] حتى يصير صبورا حليما، وهو ما أخبر ﴿إن الإنسان خلق هلوعا * إذا مسه الشر جزوعا * وإذا مسه الخير منوعا * إلا المصلين * الذين هم على صلاتهم دآئمون﴾ [المعارج: 19-23] أخبر أنه خلقه هلوعا، ثم استثنى المصلين؛ دل أنه بالرياضة يتحول عن الحالة التي خلقه إلى حالة أخرى، وهي حالة الحلم والصبر، وكذلك ما أخبر: ﴿وكان الإنسان قتورا﴾ [الإسراء: 100] كان كذلك في الابتداء، لكنه بالرياضة والعادة يصير سخيا جوادا، وكذلك ما قال: ﴿وأحضرت الأنفس الشح﴾ [النساء: 128]، ثم قال: ﴿ومن يوق شح نفسه﴾ [الحشر: 9]، أخبر أن الأنفس أحضرت الشح، ثم أخبر أن من يوق شح نفسه فله كذا؛ دل بهذا كله أنه بالرياضة والعادة يحتمل التحول إلى حالة السخاء والجود بعد ما كان شحيحا قتورا بخيلا؛ فعلى ذلك ما ذكر من العجلة والهلع والجزع فيه يحتمل بالرياضة والعادة إلى أن يصير حليما صبورا في الأمور غير ملول فيها، وليست المحنة إلا الرياضة والعادة، فأمره أن يروض نفسه ويعودها القيام بجميع ما أمره الله، ويكفها عن جميع ما نهى عنه، فيعتاد اتباع أمره والانتهاء عن نهيه، والله الموفق.
وقوله - عز وجل -: ﴿سأوريكم آياتي فلا تستعجلون﴾.
يشبه أن يكونوا سألوا رسول الله الآيات على رسالته أنه رسول، أو سألوه آيات على وحدانية الله وربوبيته، فقال: ﴿سأوريكم آياتي﴾، من الوجه الذي يريد ربي ويبين لكم ذلك، لا من الوجه الذي تريدون أنتم وتسألونه.
وقال بعض أهل التأويل: سأريكم آياتي فيما نزل من العذاب فيهم وفي منازلهم، فلا تستعجلون أنتم العذاب على من كان قبلكم من الأمم بتكذيبهم الرسل، فإن سافرتم وضربتم في الأرض رأيتم آثار العذاب فيهم وفي منازلهم؛ فلا تستعجلون أنتم العذاب الذي يعد لكم الرسول، كأنه يخوفهم العذاب ويعد لهم إياه، فكذبوه في ذلك فقال عند ذلك ما قال، ويقولون أيضا: ﴿متى هذا الوعد﴾ الذي وعدنا ﴿إن كنتم صادقين﴾ بأنا نعذب.
وجائز أن تكون الآية فيهم بتكذيبهم الساعة والقيامة وإنكارهم إياها، فقال: ﴿سأوريكم آياتي﴾ التي تكون قبل وقوعها ﴿فلا تستعجلون﴾ وقوعها ووجوبها؛ دليله ما ذكر: ﴿لو يعلم الذين كفروا حين لا يكفون عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم ولا هم ينصرون﴾، وقوله: ﴿بل تأتيهم بغتة...﴾ الآية.
وقوله - عز وجل -: ﴿لو يعلم الذين كفروا﴾ ما نزل بهم بوقوع القيامة حتى لا يملكون كفها عن وجوههم ولا عن ظهورهم ولا هم ينصرون، إنما تحيط بهم حتى لا يملكون هم دفعها عن أنفسهم، ولا يملك ما اتخذوا أنصارا وأعوانا في الدنيا دفع ذلك أيضا، وهو كقوله: ﴿لهم من فوقهم ظلل من النار…﴾ الآية [الزمر: 16]، وقوله: ﴿أفمن يتقي بوجهه سوء العذاب يوم القيامة﴾ [الزمر: 24].
وقوله - عز وجل -: ﴿بل تأتيهم بغتة﴾.
أخبر أنها تأتيهم بغتة - أي: فجأة - لا يعلم أهلها عن وقت وقوعها ﴿فتبهتهم﴾، قال أهل التأويل: ﴿فتبهتهم﴾: فتفجأهم، والبهتة كأنها حيرة، يقول: تأتيهم بغتة فجأة فتحيرهم، وهو ما أخبر: ﴿وترى الناس سكارى وما هم بسكارى﴾ [الحج: 2]؛ وذلك لحيرتهم في أنفسهم، وهو ما ذكر: ﴿إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأبصار…﴾ الآية [إبراهيم: 42]؛ يصيرون حيارى؛ لشدة أهوالها.
وقوله - عز وجل -: ﴿فلا يستطيعون ردها ولا هم ينظرون﴾.
أخبر أنهم لا يملكون دفعها إذا وقعت بهم، ﴿ولا هم ينظرون﴾ في وقوعها أن من ابتلى بالبلايا في الشاهد فإنما يملك دفعه عن نفسه إما بقوة نفسه، وإما بأعوان وأنصار ينصرونه ويعينونه في دفعه عنه، وإما بالتضرع والابتهال والاستسلام، كقوله: ﴿فلولا إذ جآءهم بأسنا تضرعوا…﴾ الآية [الأنعام: 43]، فأخبر عز وجل: لا يملكون دفعها بقوى أنفسهم ولا بأنصارهم الذين استنصروا؛ حيث قال: ﴿ولا هم ينصرون﴾، ﴿ولا هم ينظرون﴾ بالتضرع والاستسلام.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولقد استهزىء برسل من قبلك﴾.
فيه تصبير رسول الله على ما يستهزئون به؛ لأنه قال: ﴿ولقد استهزىء برسل من قبلك﴾، أي: لست بأول رسول لله استهزأ به قومه، فيه تخويف أولئك باستهزائهم به بما نزل بأوائلهم باستهزائهم برسلهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فحاق﴾ قال أهل التأويل: حاق: نزل ووجب ووقع وأمثاله.
وقال بعض أهل المعاني: الحيق: هو ما اشتمل على الإنسان من مكروه، أي: بفعله؛ كقوله: ﴿ولا يحيق المكر السيىء إلا بأهله﴾ [فاطر: 43]، وقال [بعضهم]: حاق، أي: رجع عليهم وأحاط بهم.