قوله - عز وجل -: ﴿إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار إن الله يفعل ما يريد﴾.
المعتزلة كذبت هذه الآية والآية التي تلي هذه الآية، وهو قوله: ﴿وأن الله يهدي من يريد﴾؛ لأنهم يقولون: أراد إيمان جميع الخلائق ثم لم يفعل ذلك، وأراد جميع الخيرات والكف عن الشرور ثم لم يقدر على وفاء ما أراد، ويقولون: لا صنع له في أفعال العباد، ولا تدبير؛ فعلى قولهم: لم يفعل الله مما أراد واحدا من ألوف، ويقولون: إن الله أراد هدى جميع الخلائق، لكنهم لم يهتدوا، وهو أخبر أنه يهدي من يريد، وهم يقولون: يريد هدى الخلق كلهم فلم يهتدوا.
ونحن نقول: من أراد الله هداه اهتدى، وما أراد أن يفعل فعل، وهو ما أخبر ﴿فعال لما يريد﴾ [هود: 107] أخبر أنه يفعل ما يريد، فيخرج على قولهم على أحد الوجهين: إما على الخلاف في الوعد، وإما على الكذب في القول والخبر، فنعوذ بالله من السرف في القول.
وقوله - عز وجل -: ﴿من كان يظن أن لن ينصره الله في الدنيا والآخرة فليمدد بسبب إلى السمآء ثم ليقطع فلينظر هل يذهبن كيده ما يغيظ﴾.
تأويل الآية - عندنا - يخرج على وجهين: أحدهما: من كان يظن أن لن ينصر الله محمدا - عليه أفضل الصلوات - ثم نصره، فغاظه نصره إياه فيدوم غيظه - ﴿فليمدد بسبب﴾ أي: بحبل من السماء فيخنق ويقتل نفسه؛ ليذهب غيظه الذي غاظه نصره؛ يستريح مما غاظه.
والثاني: يخرج على الوعد بالنصر والخبر: أنه ينصره، يقول: من كان يظن أن ما وعد له من النصرة، لا يفعل ذلك له، ولا ينصره، ولا ينجز ما وعد؛ ﴿فليمدد بسبب إلى السمآء ثم ليقطع﴾، أي: ليحبس ما وعد له من النصر؛ إن غاظه ما وعد؛ ليذهب غيظه الذي غاظه؛ فعلى هذا التأويل يكون السماء سماء الأصل، أي: يحبس السبب الذي ينزل من السماء.
قال بعضهم: قوله: ﴿من كان يظن أن لن ينصره﴾ أن لن يرزقه الله، ويجعله صلة قوله: ﴿ومن الناس من يعبد الله على حرف﴾ [الحج: 11] لأنه يجعل الآية في أهل النفاق، يقول: من كان يظن من أهل النفاق: أن الله لا يرزقه إذا كان في ذلك الدين الذي كان فيه ودام - فليمدد بما ذكر.
وقال مجاهد: ﴿كيده ما يغيظ﴾، قال ذلك خيفة ألا يرزق.
وأهل التأويل صرفوا السماء إلى سقف البيت، ويقولون: القطع: الخنق.
وقال القتبي: ﴿من كان يظن أن لن ينصره الله﴾ أي: لن يرزقه الله وهو قول أبي عبيدة يقال: مطر ناصر، وأرض منصورة، أي: ممطورة.
وقال المفسرون: من كان يظن أن لن ينصر الله محمدا ﴿فليمدد بسبب﴾، أي: بحبل إلى سقف البيت، ﴿ثم ليقطع﴾، أي: ليختنق: ﴿فلينظر هل يذهبن كيده﴾ - أي: حليته - غيظه، أي: ليجهد جهده.
وقال أبو عوسجة: ﴿فليمدد بسبب﴾ قال: هذا شيء لا يكون ولا يقدر عليه، وهذا ذم للمقول فيه؛ لأنه جعل السماء سماء الأصل، وقوله: ﴿فليمدد﴾ أي: يمد يده.
وقوله: [ ﴿بسبب﴾ ] السبب في الأصل: الحبل، أي: يعلق سببا فيرتقي في السماء، والسبب: الحمار، وسبوب جمع، أي: حمر.
قال: والسبب: الحبل بلغة هذيل.
وقوله: ﴿ما يغيظ﴾: هو شدة الغضب.
وقوله - عز وجل -: ﴿وكذلك أنزلناه آيات بينات﴾ أي: مثل هذا، وهكذا أنزلناه آيات بينات، يبين ما لهم وما عليهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئين والنصارى والمجوس والذين أشركوا﴾: أما الصابئون: فإن الناس اختلفوا فيهم: قال أهل التأويل: هم عباد الملائكة، وقد ذكرنا أقاويلهم فيه في سورة المائدة، فتركنا ذكره هاهنا لذلك.
﴿والذين أشركوا﴾: قيل: هم المشركون من العرب، وهم عبدة الأوثان والأصنام.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الله يفصل بينهم يوم القيامة﴾.
يحتمل قوله: ﴿يفصل بينهم﴾، أي: يحكم بين هؤلاء يوم القيامة؛ لاختلافهم في الدنيا، كقوله: ﴿وقالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء﴾ [البقرة: 113] ثم قال: ﴿فالله يحكم بينهم﴾ [البقرة: 113] أي: يحكم بين هؤلاء يوم القيامة، فالفصل بينهم يوم القيامة هو الحكم الذي ذكر فيه هذه الآية.
ويحتمل قوله: ﴿يفصل بينهم يوم القيامة﴾ في المقام: يبعث هؤلاء إلى الجنة، وهؤلاء إلى النار؛ فذلك الفصل بينهم.
وجائز أن يكون قوله: ﴿يفصل﴾ أي: يبين لهم الحق من الباطل؛ حتى يقروا جميعا بالحق ويؤمنوا به، لكن لا ينفعهم ذلك يومئذ.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الله على كل شيء شهيد﴾ من أعمالهم، وأفعالهم، وإقرارهم، وأقوالهم، وجميع ما كان منهم.