وقوله: ﴿ألم تر أن الله يسجد له من في السموت ومن في الأرض﴾ حرف (من) في ظاهر اللغة واللسان إنما يعبر به عن الممتحن من البشر والجن والملائكة، وأما الموات فإنه لا يعبر به عنه، وإنما يعبر عنه بحرف (ما)، لكن ذكر في آخره - وهو قوله: ﴿والشمس والقمر والنجوم والجبال...﴾ الآية - ما يدل أنه أراد الكل: الممتحن، والموات جميعا، حيث قال: ﴿وكثير من الناس وكثير حق عليه العذاب﴾ وإلا ظاهره ما ذكرنا: أنه إنما يعبر ب (من) عن الممتحن، وبحرف (ما) عن الكل.
[و] جائز أن يكون عند الاجتماع يذكر باسم الممتحن؛ على ما يذكر عند اجتماع الذكر والأنثى باسم الذكور.
ثم ما ذكر من سجود هذه الأشياء يخرج على وجوه: أحدها: سجود خلقة، يسجد كل شيء ذكر بخلقته لله، على ما ذكرنا في التسبيح.
والثاني: سجود عبادة، وهو سجود كل ممكن من [إتيانه] وتركه، وهو سجود الممتحن.
والثالث: سجوده: بذل ما بذل في هذه الأشياء من المنافع لا يتأتى بذلها لأحد من الماء، والشمس، والشجر، والدواب، وكل شيء.
والرابع: ما ألهم هذه الأشياء من الطاعة لله والخضوع له؛ ألا ترى أنه قال: ﴿ائتيا طوعا أو كرها قالتآ أتينا طآئعين﴾ [فصلت: 11] ألا ترى أنه ألهم الدواب معرفة إتيان الصالح لهم واتقاء المهالك؛ فجائز أن يعرفن طاعته والخضوع له، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وكثير من الناس﴾ في الجنة ﴿وكثير حق عليه العذاب ومن يهن الله فما له من مكرم﴾ هذا يحتمل وجهين: أحدهما: من خذله الله وطرده عن عبادته وبابه ﴿فما له من مكرم﴾، كقوله: ﴿ومن يضلل الله فما له من هاد﴾ [الرعد: 33].
أو أن يقول: ومن أهانه الله في النار بالعذاب، فما له من منج ينجيه عن ذلك.
﴿إن الله يفعل ما يشآء﴾ هذا على المعتزلة؛ لأنهم يقولون: شاء أشياء فلم يفعل، فهو يقول: ﴿يفعل ما يشآء﴾.
وقوله: ﴿هذان خصمان اختصموا في ربهم﴾ اختلفوا في تأويله: قال بعضهم: نزل هذا في ستة نفر تبارزوا: ثلاثة من المسلمين: حمزة بن عبد المطلب، وعلي بن أبي طالب، وعبيدة بن الحارث، وثلاثة من المشركين: عتبة بن ربيعة، وشيبة بن ربيعة، والوليد بن عتبة، فذلك اختصامهم.
وقال بعضهم: أهل الإسلام وأهل الكتاب في الدين: قالت اليهود والنصارى: نحن أولى بالله منكم يا معشر المسلمين؛ لأن نبينا قبل نبيكم، وديننا قبل دينكم، وكتابنا قبل كتابكم. فقال المسلمون: بل نحن أولى بالله، آمنا بكتابنا وكتابكم، ونبينا ونبيكم، وبكل كتاب أنزله الله، ثم كفرتم أنتم بنبينا، وكتابنا، وبكل نبي كان قبل نبيكم؛ فأنزل الله تعالى ما فصل بين المؤمنين وأهل الكتاب فقال: ﴿هذان خصمان اختصموا في ربهم فالذين كفروا﴾ بمحمد وبالقرآن، وهم اليهود والنصارى، { قطعت لهم ثياب من نار... } إلى آخر ما ذكر، وقال في المؤمنين: ﴿إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار...﴾ الآية.
وقال بعضهم: ﴿هذان خصمان اختصموا في ربهم﴾: النار والجنة: قالت النار: جعلني الله للعقوبة للعصاة والفسقة، وقالت الجنة: جعلني الله للرحمة للأنبياء والأولياء، ونحوه. لكن متى يكون للنار مخاصمة، وكذلك الجنة، وهو بعيد.
وقال بعضهم: اختصم المسلم والكافر في البعث.
وجائز أن يكون اختصامهم ما ذكر من أول السورة إلى هذا الموضع، من ذلك قوله: ﴿ومن الناس من يجادل في الله بغير علم﴾ [الحج: 8] وقوله: ﴿ومن الناس من يعبد الله على حرف﴾ [الحج: 11] وقوله: ﴿إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئين والنصارى والمجوس والذين أشركوا﴾ [الحج: 17] يكون اختصامهم بين هؤلاء الذين ذكرهم في هذه السورة، وهم أهل الإسلام وأهل الكفر؛ في الآية بيان ذلك، حيث قال: ﴿فالذين كفروا قطعت لهم ثياب من نار﴾، وقال في المؤمنين: ﴿إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار﴾ [الحج: 14].
ثم جائز أن يكون هذا الذي ذكر في الآية الأولى، حيث قال: ﴿إن الله يفصل بينهم يوم القيامة﴾ [الحج: 17]: ينزل أهل الإسلام في الجنة وأهل الكفر في النار، والله أعلم.
وقوله: ﴿قطعت لهم ثياب من نار﴾ كقوله: ﴿سرابيلهم من قطران…﴾ الآية [إبراهيم: 50].
وقوله: ﴿يصب من فوق رءوسهم الحميم﴾ قيل: الحميم: الماء الحار الذي انتهى حره غايته.
وقوله: ﴿يصهر به ما في بطونهم﴾: قال القتبي: يصهر: يذاب، يقال: صهرت النار الشحمة، والصهارة: ما أذيب من الألية، وكذلك قال: الصهارة: ما يبقى من الشحم والألية إذا أذيبا، يقال: صهرت الشحم: أي: أذبت، أصهره صهرا.
﴿ولهم مقامع من حديد﴾ قال بعضهم: المقامع: الأعمدة من الحديد، وهو قول أبي معاذ.
وقال بعضهم: المقامع: شبه العصى، الواحدة: مقمعة.
قال أبو معاذ: يعني قوله: ﴿يصهر به ما في بطونهم﴾ أي: يذاب ما في بطونهم خاصة، وأما الجلود فإنها تحرق؛ لأن الجلد لا يصهر و لا ينصهر، وقال: هذا مثل قول العرب: (أتيته فأطعمني والله ثريدا، والله ولبنا قارصا - أي: حامضا - والله فإزارا ورداء، والله وحملانا فارها) تضمر لكل شيء فعلا يشاكله، وفي القرآن مثله كثير، وكذلك في اللسان.
وقوله - عز وجل -: ﴿كلمآ أرادوا أن يخرجوا منها من غم أعيدوا فيها﴾: قال بعضهم: إن جهنم إذا جاشت، ألقت من فيها إلى أعلاها، فيريدون الخروج منها، فيعيدهم الخزان فيها بالمقامع، ويقول لهم الخزنة: ﴿وذوقوا عذاب الحريق﴾.
وقال بعضهم: إن في جهنم دركات، فإذا اشتد العذاب بهم ينقلبون من دركة السفلى إلى دركة العليا، ويصعدون، ثم يريدون الخروج منها، فيعادون فيها، كقوله: ﴿سأرهقه صعودا﴾ [المدثر: 17].
وقال بعضهم: إن النار تضربهم بلهبها فترفعهم، حتى إذا كانوا في أعلاها ضربوا بمقامع من حديد، فإذا انتهوا إلى أسفلها ضربهم زفر لهبها، والله أعلم بذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الله يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار﴾، أي: من تحت أهلها، وهو كما ذكر في آية أخرى: ﴿تجري من تحتها الأنهار﴾.
وقوله: ﴿يحلون فيها من أساور من ذهب ولؤلؤا﴾ ذكر هذا - والله أعلم - لقوم رغبوا في هذه الدنيا بالتحلي بما ذكر، وتفاخروا به فيها، وهو ما ذكر: ﴿فلولا ألقي عليه أسورة من ذهب﴾ [الزخرف: 53] وإلا قلما يرغب الناس في الدنيا في التحلي بما ذكر إلا النساء خاصة.
فإما أن ذكر للنساء أو لقوم تفاخروا به في الدنيا فوعد لهم في الآخرة ذلك ﴿وفيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين﴾ [الزخرف: 71].
وقوله: ﴿ولؤلؤا﴾ قال الكسائي: من قرأ: (لؤلؤ) بالخفض فهو يخرج على أنهم: يحلون فيها من أساور من ذهب، ويحلون فيها من لؤلؤ حلية سوى الأساور.
ومن قرأ بالنصب: ﴿ولؤلؤا﴾، أي: يحلون فيها لؤلؤا.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولباسهم فيها حرير﴾، وكذلك ذكر في الخبر: " هو لهم في الدنيا، ولنا في الآخرة ".
وقوله - عز وجل -: ﴿وهدوا إلى الطيب من القول وهدوا إلى صراط الحميد﴾.
جائز أن يكون هذا في الدنيا والآخرة: أما في الدنيا: هو قول التوحيد، وشهادة الإخلاص، وأما في الآخرة كقوله: ﴿دعواهم فيها سبحانك اللهم وتحيتهم فيها سلام وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين﴾ [يونس: 10] فهو القول الطيب الذي هدوا إليه.
وقال بعضهم: قوله: ﴿وهدوا إلى الطيب من القول﴾: هو القرآن ﴿وهدوا إلى صراط الحميد﴾: الإسلام وشرائعه.
وقال قتادة: ألهموا التسبيح والتحميد كما ألهموا النفس.
وقال: ﴿الطيب من القول﴾: هو كل قول حسن.
وقوله: ﴿الحميد﴾ يحتمل ﴿صراط الحميد﴾، أي: صراط الله، كقوله: ﴿صراط الله﴾ [الشورى: 53].
ويحتمل أن يكون نعت ذلك الصراط، أي: صراط حميد، والله أعلم.