قوله: ﴿واتل عليهم نبأ إبراهيم﴾: أي اتل على أهل مكة نبأ إبراهيم وخبره؛ لأنهم كانوا من أولاد إبراهيم ومن نسله، وهم يقلدون آباءهم في عبادتهم الأصنام، وإبراهيم وبعض أولاده: إسماعيل وإسحاق وهؤلاء كانوا مسلمين، عباد رب العالمين لا عباد الأصنام، فهل اتبعوا إبراهيم ومن كان معه على دينه من آبائهم، دون أن اتبعوا من عبد الأصنام يسفه أحلامهم في عبادتهم الأصنام وتقليدهم أولئك الذين عبدوا من آبائهم الأصنام، وتركهم تقليد من لم يعبدها وعبد الله.
ثم قول إبراهيم حيث قال لأبيه وقومه: ﴿ما تعبدون﴾، يحتمل قوله: ﴿ما تعبدون﴾ على ما ذكر في آية أخرى: ﴿ماذا تعبدون * أإفكا﴾ [الصافات: 85-86].
ويحتمل ﴿ما تعبدون﴾ أي: من تعبدون؟ فقالوا: ﴿نعبد أصناما فنظل لها عاكفين﴾ أي: نقيم لها عابدين، أي: نديم على عبادتها، والعكوف على الشيء: هو الإقامة عليه والدوام.
قال أبو معاذ النحوي: " ظل " لا يقال إلا بالنهار، ومحال أن يقال: ظل ليله يصنع كذا، حتى يقول: بات ليله، ومنه الحديث: " ظل نهاره صائما، وبات ليله قائما ".
[ثم قال] يبين سفههم: ﴿هل يسمعونكم إذ تدعون﴾. يحتمل قوله: ﴿هل يسمعونكم﴾ أي: هل يجيبونكم إذ تدعونهم.
ويحتمل: هل يسمعونكم على السماع نفسه، أي: هل يسمعون دعاءكم إذ تدعونهم؛ كقوله: ﴿إن تدعوهم لا يسمعوا دعآءكم﴾ الآية [فاطر: 14].
وقوله: ﴿إذ تدعون﴾: يحتمل تعبدون، ويحتمل الدعاء نفسه، وإن كان على العادة فلا يحتمل تأويل السماع.
وقوله: ﴿أو ينفعونكم أو يضرون﴾: وهل يقدرون على نفعكم وضركم إن أرادوا ذلك بكم وشاءوا.
أو أن يكون ما ذكر أهل التأويل: هل ينفعونكم إن عبدتموها وأطعتموها، أو يضرونكم إن عصيتموها وتركتم عبادتها، فبهتوا ولم يقدروا على الجواب له سوى ما ذكروا من تقليد آبائهم في ذلك فقالوا: ﴿بل وجدنآ آبآءنا كذلك يفعلون﴾ لما عرفوا أن تلك التي عبدوها لا تملك ضرا ولا نفعا، لكنهم عبدوها تقليدا لآبائهم؛ لما وقع عندهم أن آباءهم ما عبدوها إلا بأمر، إذ لو لم يكن ذلك بأمر ما تركوا، لكن قد ذكر أن في آبائهم من لم يعبدها قط، ثم لم يقلدوهم فكيف قلدوا أولئك؟! دل أن الاعتلال فاسد.
وقوله: ﴿أفرأيتم ما كنتم تعبدون * أنتم وآبآؤكم الأقدمون﴾: ثم قال: إنهم وآباءهم الذين عبدوا الأصنام من قبل عدو له إلا رب العالمين، استثنى رب العالمين، يقول: هم عدو لي وأنا بريء منهم، إلا أن يكون فيهم من يعبد رب العالمين، فيكون على الإضمار، أي: فإنهم جميعا عدو لي إلا من عبد رب العالمين.
وقال بعضهم: يقول: إن العابد والمعبود كلهم عدو لي إلا رب العالمين، أي: إلا المعبود بالحقيقة الذي يستحق العبادة، فإنه وليي.
وقال بعضهم: ليس على الاستثناء، ولكن على الابتداء؛ كأنه قال: أنتم وآباؤكم الأقدمون فإنهم عدو لي، ولكن ربي: ﴿الذي خلقني فهو يهدين * والذي هو يطعمني ويسقين * وإذا مرضت فهو يشفين * والذي يميتني ثم يحيين * والذي أطمع أن يغفر لي خطيئتي يوم الدين﴾، ذكر هذا لهم أن الإله المستحق للعبادة هو هذا الذي يصنع هذا، وهو المالك للنفع ودفع الضر، لا الأصنام التي عبدتم أنتم وآباؤكم.
وقوله: ﴿رب هب لي حكما﴾: قال بعضهم: فهما وعلما، وجائز أن يكون إبراهيم سأل ربه الإبقاء على الحكم؛ إذ كان قد أعطاه العلم والحكم؛ كقوله: ﴿اهدنا الصراط المستقيم﴾ [الفاتحة: 6].
أو سأل الزيادة على ما أعطاه؛ كقوله: ﴿وقل رب زدني علما﴾ [طه: 114].
ويحتمل أن يكون سأل ربه قبول حكمه في الخلق، ورفع الحرج له عن قلوبهم على ما ذكر في حكم رسول الله؛ حيث قال: ﴿فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم…﴾ الآية [النساء: 65].
وقوله: ﴿وألحقني بالصالحين﴾ أي: توفني على ما توفيت الصالحين حتى ألحق بهم، هذا - والله أعلم - يعني: آله؛ الإلحاق بالصالحين: أن يتوفاه على الذي توفي أولئك - وهو الإسلام - ليلحق بهم، والله أعلم.
وقوله: ﴿واجعل لي لسان صدق في الآخرين﴾ أي: اجعل لي الثناء الحسن في الناس، وكذلك إبراهيم - صلوات الله عليه - جميع أهل الأديان على اختلافهم قد انقادوا له وانتسبوا إليه، وادعوا أنهم على دينه، وأن دينه هو الذي هم عليه ليس من أهل ملة إلا وهم يتولونه.
وقوله - عز وجل -: ﴿واجعلني من ورثة جنة النعيم﴾ أي: اجعلني باقيا من بعد موتي في جنة النعيم؛ إذ الوارث هو الباقي عن الموروث؛ وكذلك تأويل قوله: ﴿إنا نحن نرث الأرض ومن عليها﴾ [مريم: 40] أي: نبقى بعد فناء أهلها؛ إذ الوارث هو الباقي؛ فعلى ذلك قول إبراهيم: اجعلني من الباقين في جنة النعيم، والله أعلم.
وقوله: ﴿واغفر لأبي إنه كان من الضآلين﴾: لا يحتمل أن يكون استغفار إبراهيم لأبيه - والله أعلم - على ما ذكر في ظاهر الآية: واغفر لأبي فإنه من الضالين؛ لأنه لا يجوز له أن يدعو له وهو كذلك، لكن كان من إبراهيم الاستغفار له، فأخبر الله له أنه من الضالين؛ فيكون هذا الثاني إخبارا من الله لإبراهيم أنه من الضالين، والأول قول إبراهيم.
وكذلك قال بعض أهل التأويل في قصة بلقيس حيث قال: ﴿إن الملوك إذا دخلوا قرية أفسدوها وجعلوا أعزة أهلهآ أذلة﴾ [النمل: 34]، فصدقها الله تعالى في مقالتها وقال: ﴿وكذلك يفعلون﴾ [النمل: 34]، يجعلون قوله: ﴿وكذلك يفعلون﴾ [النمل: 34] تصديقا من الله لقول تلك المرأة، ومثال ذلك كثير في القرآن، يكون بعضه مفصولا من بعض [كقوله]: ﴿ولو ألقى معاذيره * لا تحرك به لسانك﴾ [القيامة: 15-16]؛ قوله: ﴿ولو ألقى معاذيره﴾ [القيامة: 15] مفصول من قوله: ﴿لا تحرك به لسانك﴾ [القيامة: 16]، لا وصل بينهما؛ فعلى ذلك دعاء إبراهيم يحتمل أن يكون قوله: ﴿واغفر لأبي﴾ مفصولا من قوله: ﴿إنه كان من الضآلين﴾، هذا جائز أن يكون إخبارا من الله لإبراهيم حين دعا له بالمغفرة أنه من الضالين.
وجائز أن يكون قوله: ﴿واغفر لأبي﴾ أي: أعط له ما به تغفر خطاياه وهو التوحيد؛ فيكون سؤاله سؤال التوحيد له والتوفيق على ذلك، وبه يغفر ما يغفر من الخطايا؛ كقوله: ﴿إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف﴾ [الأنفال: 38].
وعلى ذلك يخرج دعاء هود لقومه حيث أمرهم أن يستغفروا ربهم، وهو قوله: ﴿ويقوم استغفروا ربكم ثم توبوا إليه﴾ [هود: 52]، و ﴿وأسلموا له﴾ [الزمر: 54]، طلب منهم ابتداء الإسلام؛ إذ لا يحتمل أن يقول لهم: قولوا: نستغفر الله، ولكن أمرهم أن يأتوا ما به يغفر لهم وهو التوحيد؛ وكذلك قول نوح: ﴿استغفروا ربكم إنه كان غفارا﴾ [نوح: 10].
وقول أهل التأويل: " إن إبراهيم كذب ثلاثا " كلام لا معنى له، لا يحتمل أن يكون الله يختاره ويجعل رسالته في الذي يكذب بحال.
وقوله: ﴿ولا تخزني يوم يبعثون﴾: قال أهل التأويل: ﴿لا تخزني﴾ أي: لا تعذبني يوم يبعثون، وكأن الإخزاء هو العذاب يهتك الستر على صاحبه، فسأله ألا يهتك الستر عليه؛ لما خاف أن كان منه ما يهتك الستر عليه؛ فسأل ربه ذلك؛ إذ العصمة لا ترفع عن أصحابها الخوف، بل كلما عظمت العصمة كان الخوف أشد؛ لأن الأنبياء - صلوات الله عليهم - كان خوفهم أشد على دينهم وأنفسهم من غيرهم، ثم الأمثل فالأمثل، هم كذلك أشد خوفا ممن هو دونهم؛ ألا ترى إلى قول إبراهيم حيث قال: ﴿واجنبني وبني أن نعبد الأصنام﴾ [إبراهيم: 35]، وقال يوسف: ﴿توفنى مسلما وألحقني بالصالحين﴾ [يوسف: 101] ومثله كثير.
وقوله: ﴿يوم لا ينفع مال ولا بنون * إلا من أتى الله بقلب سليم﴾: لا ينفع ويضر لا يكون في نفي النفع دفع الضر؛ وكقوله: ﴿ولا يقبل منها عدل ولا تنفعها شفاعة﴾ [البقرة: 123]؛ وكقوله: ﴿إن الذين كفروا لو أن لهم ما في الأرض جميعا ومثله معه ليفتدوا به من عذاب يوم القيامة ما تقبل منهم﴾ [المائدة: 36]؛ وكذلك قوله: ﴿لا يجزي والد عن ولده ولا مولود هو جاز عن والده شيئا﴾ [لقمان: 33]، وقوله: ﴿يوم يفر المرء من أخيه * وأمه وأبيه﴾ [عبس: 34-35]، وقوله: ﴿يود المجرم لو يفتدي من عذاب يومئذ ببنيه﴾ [المعارج: 11]، وقوله: ﴿فإذا نفخ في الصور فلا أنساب بينهم يومئذ ولا يتسآءلون﴾ [المؤمنون: 101]، وفي ظاهر ما استثنى من الآية دلالة أنه ينفع المال والبنون إذا أتوا بقلب سليم، حيث قال: ﴿يوم لا ينفع مال ولا بنون * إلا من أتى الله بقلب سليم﴾.
ويشبه أن يكون كذلك ينفعهم مالهم وأولادهم إذا أتوا ربهم بقلوب سليمة؛ لما استعملوا أموالهم في الطاعات وأنواع القرب، وعلموا الأولاد الآداب الصالحة والأخلاق الحسنة، فينفعهم ذلك يومئذ؛ كقوله: ﴿ومآ أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إلا من آمن وعمل صالحا فأولئك لهم جزآء الضعف بما عملوا﴾ [سبأ: 37]، أخبر أنهم إذا آمنوا وتابوا تقربهم أموالهم وأولادهم عنده.
وجائز أن يكون على غير ذلك، أي: لا ينفع مال ولا بنون، وإنما ينفع من أتى ربه بقلب سليم.
والقلب السليم: هو السالم عن الشرك، أو السليم عن الآفات والذنوب، والخالص لربه لا يجعل لغيره فيه حقا ولا نصيبا. وشرط فيه إيتاءه ربه ما ذكر؛ ليعلم أنه ما لم يقبض على السلامة والتوحيد لا ينفعه ما كان منه من قبل من الطاعات، إذ لم يقبض على التوحيد؛ وكذلك ذكر في الحسنات الإتيان فقال: من جاء بالحسنة فله كذا، ولم يقل: من عمل بالحسنة، وهو ما ذكرنا أن يخرج من الدنيا على التوحيد، ولا يفسد ما عمل من الحسنات، والله أعلم.