قوله: ﴿إن قارون كان من قوم موسى فبغى عليهم﴾: كأنه قال - والله أعلم - يخوف أهل مكة، ويوعدهم ببغيهم على الله وعلى رسوله بعذاب ينزل بهم؛ كما نزل بقارون ببغيه على موسى وقومه، أي: لم تنفعه قرابته من موسى ولا صلته به؛ لما ذكر أنه كان ابن عمه وكان ختنه: زوج أخته مريم؛ فعلى ذلك يقول - والله أعلم -: لا تنفعكم القرابة التي بينكم وبين رسول الله ولا اتصالكم - به من عذاب الله ومقته في الدنيا، إذا بغيتم عليه وتركتم اتباعه؛ كما لم تنفع القرابة التي بين قارون وموسى من عذاب الله ومقته في الدنيا إذا بغى عليه، وكما لم تنفع أبوة أبي إبراهيم لأبي إبراهيم إذا بغى عليه وترك اتباعه، حيث تبرأ إبراهيم منه وحيث قال: ﴿يأبت إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمن﴾ الآية [مريم: 45]، وحيث لم تنفع لامرأة نوح ولوط الزوجية التي كانت بينهما وبين نوح ولوط من نزول العذاب ومقته بهما إذا تركتا اتباعهما وبغتا عليهما؛ فعلى ذلك يأهل مكة لا ينفعكم من عذاب الله ومقته قرابتكم برسول الله - صلوات الله عليه - ووصلتكم به، والله أعلم.
وقوله: ﴿فبغى عليهم﴾: اختلف أهل التأويل في بغيه عليهم: قال بعضهم: هو أن موسى طلب منه زكاة ما آتاه الله من المال، فمنعه وأبى أن يعطيه.
وقال بعضهم: بغيه عليهم هو أن أعطى امرأة جعلا لتقذفه بنفسها، فأراد أن يفضحه على رءوس الأخيار والملأ وأن يرجموه، فدفع الله عنه وبرأه منه.
وقال بعضهم: إنما بغى عليه بكثرة ماله وولده، هذا يشبه أن يكون كأنه افتخر بكثرة ماله في دفع عذاب الله ونقمته؛ كقول أهل مكة: ﴿نحن أكثر أموالا…﴾ الآية [سبأ: 35].
وقال بعضهم: بغى عليه لأن النبوة جعلت في موسى والحبورة في هارون، ولم يجعل لقارون شيء، فاعتزل عن موسى واتبعه ناس كثير، فاعتدى عليه ونحو هذا كثير مما قالوه.
والأشبه أن يكون بغيه الذي ذكر عليه كبغي فرعون وهامان عليه؛ حيث قال: ﴿ولقد أرسلنا موسى بآياتنا وسلطان مبين * إلى فرعون وهامان وقارون فقالوا ساحر كذاب﴾ [غافر: 23-24]؛ وكقوله: ﴿وقارون وفرعون وهامان ولقد جآءهم موسى بالبينات فاستكبروا في الأرض…﴾ الآية [العنكبوت: 39]، فكان منه ما كان من فرعون وهامان من التكذيب والرد لرسالته، وتسميته: ساحرا كذابا، فذلك هو البغي عليه.
أو لا يفسر البغي عليه؛ لأنه ذكر البغي ولم يبين ما ذلك البغي، والله أعلم بذلك.
وقال قائلون: بغيه عليه: هو أن زاد في ثيابهم شبرا، فذلك أيضا لا نعلمه فهو مثل الأول.
وقوله: ﴿وآتيناه من الكنوز مآ إن مفاتحه لتنوء بالعصبة أولي القوة﴾: قال بعضهم: مفاتحه: خزائنه.
وقال بعضهم: جمع مفتاح وهو في الأصل مفاتيح.
وذكر أن كنوزه كانت كذا كذا ألفا، وأن مفاتيحه كان يحملها كذا كذا بغلا، وأنها من جلود كذا أو من كذا قدر كذا، فذلك أيضا لا نعلمه ولا نفسره ولا نذكره إلا قدر ما ذكر في الكتاب؛ إذ ذكر في الكتاب الكنوز والمفاتح، وذكر أن العصبة تنوء بها وذلك للكثرة ما ذكر، ولكن لا نعلم قدره وعدده ما هو؟ ولا كم هو؟ وكذلك العصبة أيضا لا نعلمه كم عدده؟ إلا أن أهل التأويل يقول بعضهم: من عشرة إلى أربعين، ويقول بعضهم: من عشرة إلى خمس وسبعين، وبعضهم: من عشرة إلى خمس عشرة ونحوه، لا نفسره ولا نذكر عدده سوى أنه اسم جماعة يتعصب بعضهم بعضا يرجعون جميعا إلى أمر واحد، وكذلك الشيعة هي جماعة يتشيع بعضهم بعضا ويتبع بعضهم بعضا؛ ولذلك قال إخوة يوسف لأبيهم: ﴿لئن أكله الذئب ونحن عصبة﴾ [يوسف: 14] أي: يتعصب بعضنا بعضا لا ندعه يأكله، ولئن لم نفعل ولم نحفظه ﴿إنآ إذا لخاسرون﴾ [يوسف: 14].
وقوله: ﴿لتنوء بالعصبة﴾: اختلف فيه: قال بعضهم: لتثقل بالعصبة تلك المفاتيح.
وقال القتبي: ﴿لتنوء﴾ أي: تميل بها العصبة إذا حملتها من ثقلها.
وقال أبو عوسجة: ﴿لتنوء بالعصبة﴾، أي: لتعجز العصبة عن حملها.
وقال بعضهم: تنوء: تثقل، والعصبة: جماعة.
وقوله: ﴿إذ قال له قومه لا تفرح﴾: قال بعضهم: لا تبطر ولا تأشر؛ إن الله لا يحب البطرين الأشرين.
وجائز أن يكون قوله: ﴿لا تفرح﴾ أي: لا تفتخر على الناس بما آتاك الله من المال ولا تتكبر عليهم، و ﴿لا تفرح﴾ لا تسكن إليها، ولا تركن إلى ذلك، إن الله لا يحب من ذكر.
وقوله: ﴿وابتغ فيمآ آتاك الله الدار الآخرة﴾: كان كثرة ما آتاه الله من المال أنسته الآخرة، وشغلته عنها وعن العمل لها، حتى حمله ذلك الجحود والإنكار، فقالوا: وابتغ الدار الآخرة بما آتاك الله.
﴿ولا تنس نصيبك من الدنيا﴾ أي: لا تنس من مالك نصيبك في الدنيا ولكن قدم لآخرتك.
قال الحسن في قوله: ﴿ولا تنس نصيبك من الدنيا...﴾ إلى آخره قال: أمر أن يأخذ من ماله قدر عيشه، ويقدم ما سوى ذلك لآخرته، وكذلك قال في قوله: ﴿وابتغ فيمآ آتاك الله الدار الآخرة﴾ أي: قدم الفضل وأمسك ما يبلغك.
﴿وأحسن كمآ أحسن الله إليك﴾: قال: يكفيك ما أحل الله لك من الدنيا؛ فإن فيه غناء وكفاية.
وأصله: ما روي عن نبي الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " لك من الدنيا ما أكلت ولبست وأفنيت وما قدمت " جعل المقدم من الدنيا له، وأما ما خلفه فهو لغيره.
وهكذا أمر الدنيا لم تخلق الدنيا لتبقى لأهلها أو يبقى أهلها فيها، ولكن إنما خلقت لتفنى هي أو يفنى أهلها، وخلقت الآخرة للبقاء، فنصيبه من الدنيا ما قدم وأنفق في طاعة الله وفي سبيله ليس ما خلفه في هذه الدنيا.
وقوله: ﴿وأحسن كمآ أحسن الله إليك﴾ يحتمل قوله: ﴿وأحسن﴾ إلى نفسك في العمل للآخرة كما أحسن الله إليك، وأحسن إلى الخلق كما أحسن الله إليك.
وقوله: ﴿ولا تبغ الفساد في الأرض﴾: هذا يدل أنه كان ينفق ماله إلا أنه كان ينفق في الصد عن سبيل الله؛ حيث قال: ﴿ولا تبغ الفساد في الأرض﴾، ولو كان في ترك الإنفاق لم يكن في ذلك بغي الفساد في الأرض.
ثم الواجب على من حضر الملوك وشهد مجالسهم من أهل العلم أن يخوفوا الملوك، ويواعدوهم بما أوعد قوم موسى قارون وخوفوه، ويأمروهم بالصلاح في أنفسهم وفي رعيتهم، كما أمر أولئك قارون، وينهوهم كما نهاه أولئك، فإن أجابوهم وإلا امتنعوا عنهم وكفوا أنفسهم عن الاختلاف إليهم، فإن لم يفعلوا فهم شركاؤهم في جميع ما يفعلون، والله أعلم.
وقوله: ﴿قال إنمآ أوتيته على علم عندي﴾: اختلف فيه: قال بعضهم: إن قارون كان أخبر الناس بالتوراة وأعلمهم بها وسمي: قارون لذلك، وذكر أنه سمي: المنور؛ لحسن صوته بالتوراة. وقال بعضهم: سمي: منورا لذكائه، والله أعلم.
وقال بعضهم: قوله: ﴿إنمآ أوتيته على علم عندي﴾: وهو الكمياء، ذكر أنه يعالج صنعة الذهب ويحسنها.
وقال بعضهم: ﴿إنمآ أوتيته على علم عندي﴾ أي: على خبر عندي، قال ذلك على أثر قول أولئك: ﴿ولا تنس نصيبك من الدنيا﴾ إلى قوله تعالى: ﴿ولا تبغ الفساد في الأرض﴾ كأنهم أوعدوه بذهاب ذلك عنه وهلاكه، فقال - والله أعلم -: إنما أوتيت ذلك على علم عندي، لم أوت جزافا بلا سبب، وكأنه - والله أعلم - نسي الآخرة بما أوتي من المال والكنوز، وترك الإنفاق في الخير، وكان ينفق في صد الناس عن سبيل الله؛ ولذلك قال: ﴿ولا تبغ الفساد في الأرض﴾، إلا أنه كان عارفا بالله حيث قالوا له: ﴿وابتغ فيمآ آتاك الله الدار الآخرة﴾ وقالوا له: ﴿إن الله لا يحب المفسدين﴾ دل هذا منهم أنه كان عارفا بالله تعالى.
وقوله: ﴿أولم يعلم أن الله قد أهلك من قبله من القرون من هو أشد منه قوة وأكثر جمعا﴾: ذكر هذا - والله أعلم - لما أنه كان يفتخر ويستكبر على الناس بما أوتي من الأموال والكنوز والأتباع، ويحسب أنه يدفع العذاب الموعود في هذه الدنيا بذلك عن نفسه.
أو يظن أنه لما أوتي ذلك لا يعذب كظن أولئك الكفرة حيث قالوا: ﴿نحن أكثر أموالا وأولادا وما نحن بمعذبين﴾ [سبأ: 35]؛ فجائز أن كان من قارون من الإعجاب بالكثرة والجمع ما ذكر بأولئك، فقال عند ذلك: ﴿أولم يعلم أن الله قد أهلك من قبله من القرون من هو أشد منه قوة وأكثر جمعا﴾، ثم لم يتهيأ لهم دفع ما نزل بهم من العذاب؛ فعلى ذلك أنت يا قارون، والله أعلم.
وقوله: ﴿ولا يسأل عن ذنوبهم المجرمون﴾: اختلف فيه: قال بعضهم: لا يسألون عن ذنوبهم؛ كقوله: ﴿يعرف المجرمون بسيماهم فيؤخذ بالنواصي والأقدام﴾ [الرحمن: 41].
وقال بعضهم: لا يسأل هذه الأمة عن صنيع مجرمي الأمم الخالية.
وجائز ألا يسأل عن ذنوبهم؛ لأنهم لا يرون ما يعملون من الأعمال ذنوبا، ولكن إنما يسألون عن الدليل الذي به لا يرون تلك الأعمال ذنبا، والله أعلم.
وقوله: ﴿فخرج على قومه في زينته﴾: قال عامة أهل التأويل: إنه خرج على بغال شهب، ومعه كذا كذا من الجواري على كذا كذا بغال شهب عليهن من الثياب كذا.
وقال بعضهم: إنه خرج على براذين كذا بيض ومع كذا كذا غلمان وجواري، ونحو ما ذكروا.
لكنا لا ندري على أي زينة خرج؟ ولكنا نعلم أنه خرج على الزينة التي يخرج أمثاله من الملوك، ولا نفسر أنه كذا على كذا، وكذلك لا نفسر العلم؛ ذكر أنه أوتي له من المال والكنز أنه كان عنده كذا من العلم، والله أعلم بذلك، وليس لنا إلى معرفة ذلك حاجة.
وقوله: ﴿وقال الذين أوتوا العلم﴾ أي: أوتوا منافع العلم: لأنه قد يؤتى العلم ربما، ولا يؤتى من الانتفاع له به ما أوتي هؤلاء؛ حيث قالوا لأولئك: ﴿ويلكم ثواب الله خير لمن آمن وعمل صالحا﴾ لم يكن من أولئك إلا التمني أن يؤتوا مثل ما أوتي قارون، ثم نهاهم الذين أوتوا منافع العلم والانتفاع به عن ذلك التمني، فدل ذلك أن التمني لا يسع الاشتغال به والطلب؛ حيث قالوا لهم: ﴿ويلكم ثواب الله خير لمن آمن وعمل صالحا ولا يلقاهآ إلا الصابرون﴾.
اختلف في قوله: ﴿ولا يلقاهآ﴾ كيف ذكره بالتأنيث، وإنما تقدم له ذكر الثواب، فألا قال: (وما يلقاه)؟ لكن اختلف فيه: قال بعضهم: ﴿ولا يلقاهآ﴾ كناية عن تلك المقالة التي كانت من أولئك الذين أوتوا العلم لأولئك الذين يريدون الحياة الدنيا، أي: لا يلقى تلك المقالة التي قالوها لأولئك إلا الصابرون.
وقال بعضهم: لا، ولكن ذلك كناية عن الأعمال، أي: ولا يلقى تلك الأعمال ولا يوفق إليها إلا الصابرون.
قال أبو عوسجة والقتبي: ﴿ولا يلقاهآ﴾ أي: لا يوفق، ويقال: لا يرزق.
﴿الصابرون﴾ يحتمل: المؤمنين أنفسهم؛ كقوله - تعالى -: ﴿إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور﴾ [إبراهيم: 5] وقوله: ﴿إلا الذين صبروا وعملوا الصالحات﴾ [هود: 11] أي: آمنوا.
ويحتمل: الصابرون: الذين صبروا أنفسهم وحبسوها على أداء ما افترض الله عليهم، ولم يؤتوا أنفسهم شهواتهم وهواها، والله أعلم.
ثم كان في قوم موسى خصال ثلاث لم تكن تلك ومثلها في غيرهم من الأمم.
أحدها: ما ذكر من صلابة [الذين] أوتوا العلم، ويقينهم، وطمأنينتهم فيما وعدوا في الآخرة من الثواب، وصبرهم على أداء ما افترض الله عليهم، وحبسوا أنفسهم عن مناهم وشهواتهم، ولصلابتهم وقوتهم في الدين ما وعظوا قارون، حيث قالوا له: ﴿وابتغ فيمآ آتاك الله الدار الآخرة...﴾ إلى قوله: ﴿إن الله لا يحب المفسدين﴾ وهو كان يومئذ ملكا، ولما قالوا لأولئك الذين يريدون الحياة الدنيا: ﴿ويلكم ثواب الله خير لمن آمن وعمل صالحا﴾.
والثاني: ما ذكر سحرة فرعون حين أوعدهم بالقطع والصلب والقتل بإيمانهم الذي آمنوا فقالوا: ﴿لا ضير إنآ إلى ربنا منقلبون﴾ [الشعراء: 50] وقالوا: ﴿فاقض مآ أنت قاض﴾ [طه: 72] وأمثال ذلك مما لم يبالوا حلول ما أوعدهم وخوفهم من أنواع العذاب.
والثالث: ما ذكر من الذي كان يكتم إيمانه؛ حيث قال: ﴿وقال رجل مؤمن من آل فرعون يكتم إيمانه أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله وقد جآءكم بالبينات من ربكم﴾ [غافر: 28] وإنما أظهر ذلك حين قال فرعون: ﴿ذروني أقتل موسى وليدع ربه﴾ [غافر: 26] كأنه هم أن يقتله؛ ألا ترى أن ذلك الرجل المؤمن الذي كان يكتم إيمانه قال لهم: ﴿أتقتلون رجلا أن يقول ربي الله﴾ [غافر: 28] لم يبال هلاك نفسه بإظهاره الإيمان بعد أن أعان به الله موسى، ونفع له بما قال، واستقبل فرعون وقومه بما استقبل.
فهذه خصال لم تذكر عن قوم قط من سوى قوم موسى مثلها.
ولذلك وصفهم ونعتهم بفضل الهداية والعدالة، وهو ما قال - عز وجل -: ﴿ومن قوم موسى أمة يهدون بالحق وبه يعدلون﴾ [الأعراف: 159].
وهكذا الواجب على كل مؤمن إذا أريد منه أخذ الإيمان، أو خاف على دينه أن يذهب به، أو أن يدخل فيه النقصان ألا يبدل ذلك، وإن خاف على نفسه تلفها وهلاكها وتعذيبها بأشد ما يكون من العذاب؛ ألا ترى أن الله مدح أصحاب الأخدود بما احتملوا أشد العذاب وأسوأ القتل، ولم يتركوا الإيمان، ولم يعطوا أولئك الكفرة ما أرادوا منهم، فهكذا الاختيار على كل مسلم أن يختار ما اختار أولئك.
وهكذا الواجب على كل من يأتي الأمراء والسلاطين ويحضر مجالسهم من العلماء أن يعظوهم، ويأمروهم بكل ما يؤتى، وينهوهم عن كل محذور، ويدلوهم على كل خير وكل ما هو طاعة لله، كما فعل قوم قارون بقارون، وإلا لم يحضروا مجالسهم ولا أتوا طائعين، فلو فعلوا فإنهم يكونون شركاءهم.
وذكر عن بعض السلف أنه قال: في عيسى وقارون عبرة لمن اعتبر؛ إن عيسى - صلوات الله عليه - زهد في الدنيا زهدا، حتى لم يتخذ لنفسه مسكنا يسكنه، ولا مقرا يقر فيه، ولا اتخذ لنفسه ما يتعيش به، ولا اشتغل بشيء منها، فرفعه الله إلى السماء، فجعل عيشه ومقره فيها في كرامة الله وجواره.
وقارون كان يرغب في هذه الدنيا رغبة، وجهد في طلبها طاقته ووسعه، وركن إليها ركونا، حتى خسفه الله في الأرض، وأدخله فيها مع كنوزه وأتباعه، فيكون فيها إلى يوم القيامة؛ ففي ذلك عبرة وآية لكل راغب وزاهد، فيرغب الزاهد في الزهد فيها، وينزجر الراغب عن الرغبة فيها، والله أعلم.
وقوله - تعالى -: ﴿فخسفنا به وبداره الأرض﴾ بالبغي الذي بغى عليهم؛ أعني: على موسى وأصحابه.
وقوله: ﴿فما كان له من فئة ينصرونه من دون الله﴾ كأنه كان يفتخر بالمال والحواشي، ويتقوى بذلك في دفع عذاب الله ونقمته؛ لذلك قال: ﴿فما كان له من فئة ينصرونه من دون الله﴾، أي: لم يغن في دفع عذاب الله عنه أتباعه وحواشيه، وهو كظن أولئك: ﴿نحن أكثر أموالا وأولادا وما نحن بمعذبين﴾ [سبأ: 35] وكان ظنهم ذلك وقولهم إنما كان بوجهين: أنهم ظنوا أن أموالهم وأتباعهم تدفع عنهم عذاب الله ونقمته كما تدفع نقمة بعضهم عن بعض فيما بينهم؛ كقول ذلك الرجل: ﴿سآوي إلى جبل يعصمني من المآء﴾ [هود: 43].
والثاني: ظنوا أنهم إنما أعطوا هذه الأموال والأتباع في هذه الدنيا لكرامة لهم عند الله؛ فلا يعذبون أبدا.
وقوله: ﴿وأصبح الذين تمنوا مكانه بالأمس﴾ كانوا تمنوا أن يعطوا مثل ما أعطي قارون ﴿يقولون ويكأن الله يبسط الرزق لمن يشآء من عباده ويقدر... ويكأنه لا يفلح الكافرون﴾ قال بعض أهل الأدب: (وي) صلة، وإنما هو (كأن) و(كأنه).
وقال مقاتل: ﴿ويكأنه﴾ أي: لكنه ويكأن.
قال بعضهم: قوله: ﴿ويكأن الله﴾ أي: اعلموا أن الله يبسط الرزق لمن يشاء، واعلموا أنه لا يفلح الكافرون، لكن الله يبسط الرزق لمن يشاء، ولكنه لا يفلح الكافرون.
وقال بعضهم: ألم تر أن الله يبسط الرزق، وألم تر أنه لا يفلح كذا.
وقال الزجاج: " وي " مقطوعة من (كأن) وهو حرف يفتتح به التندم، ثم ابتدأ بقوله: كأنه لا يفلح الكافرون.
ثم في الآية دلالة نقض قول المعتزلة في وجوب الأصلح على الله؛ لأنهم ذكروا منة الله في منعه إياهم ما تمنوا بالأمس مما أوتي قارون، فلو كان ما أعطي قارون أصلح له في دينه لم يكن في منعه عن هؤلاء منة؛ دل أن ما أعطى قارون لم يكن أصلح له، بل المنع أصلح له، وأن ليس على الله حفظ الأصلح للعباد في الدين.
وقوله: ﴿تلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون علوا في الأرض ولا فسادا والعاقبة للمتقين﴾ في ظاهرها: أن كل من لا يريد العلو في هذه الدنيا ولا الفساد فيها يكون من أهل نعمة الله، وكذلك ما ذكر من الدار الآخرة، وجهنم هي من دار الآخرة أيضا، لكن الآية تخرج على وجهين: أحدهما: كأنها نزلت في رؤساء الكفرة وكبرائهم من الذين كانت همتهم في التكبر والتجبر على الرسل، والفساد فيها، في صرف الناس عن دين الله واتباع الرسل، فقال - والله أعلم -: ﴿تلك الدار الآخرة﴾ - أي: الجنة - ليست لهؤلاء، ولكن لمن تواضع للرسل، ودعا الناس إلى دين الله واتباع الرسل.
والثاني: تكون الآية في الذين كانوا يعملون بالخيرات والطاعات منهم في نحو صلة الأرحام والصدقة على الفقراء والإنفاق في ذلك، فأخبر أنهم وإن كانوا يعملون بتلك الأعمال فإنما يعملون للدنيا والعلو فيها لا للآخرة، فتلك الدار الآخرة ليست لهم، إنما هي للذين يعملون ويريدون بها الدار الآخرة.
وقوله: ﴿تلك الدار الآخرة﴾: كأنه يقول: تلك الدار التي دعوا إليها ليست لمن ذكر، وهي الدار التي قال الله فيها: ﴿والله يدعوا إلى دار السلام﴾ [يونس: 25]، فالدار الآخرة هي الدار التي دعوا إليها وهي الجنة؛ الدار الآخرة على الإطلاق: الجنة؛ كالكتاب المطلق كتاب الله، والدين المطلق: دين الله، ونحوه.
وقوله: ﴿والعاقبة للمتقين﴾ أي: تلك الدار الآخرة للمتقين.
وقوله: ﴿من جآء بالحسنة فله خير منها﴾ يخرج على وجوه: أحدها: ما قال أهل التأويل على التقديم والتأخير: فله منها خير، ومعناه: أن ما يكون له في الآخرة من الخير؛ إنما يكون بتلك الحسنة التي جاء بها في الدنيا وهي التوحيد.
والثاني: قوله: ﴿فله خير منها﴾ أي: ما أعطوا في الآخرة من الخير والثواب خير مما يعطون في الدنيا بصبرهم، وحبسهم أنفسهم عن شهواتها وأمانيها.
والثالث: ﴿فله خير منها﴾ أي: ثواب الله وما أكرموا به خير مما عملوا في الدنيا.
والرابع: أن توفيقه إياهم وإرشاده خير مما عملوا.
أو أن يكون ذكر الله وحمده خير مما ذكر؛ كقوله: ﴿ولذكر الله أكبر﴾ [العنكبوت: 45].
وقوله: ﴿ومن جآء بالسيئة﴾: قالوا جميعا: السيئة: هي الشرك، ﴿فلا يجزى إلا مثلها﴾ [الأنعام: 160] هو التخليد في النار أبدا، ﴿وهم لا يظلمون﴾ [البقرة: 281]: فيما يجزون بها بل ظلموا أنفسهم.