قوله: ﴿هنالك دعا زكريا ربه قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة﴾.
قيل: فعند ذلك دعا زكريا ربه لما كانت نفسه الخاشية تحدث بالولدان تهب له، لكنه لم يدعو لما رأى نفسه متغيرة عن الحال التي يطمع منها الولد، فرأى أن السؤال في مثل ذلك لا يصلح؛ فلما رأى عندها فاكهة الصيف في الشتاء، وفاكهة الشتاء في الصيف غير متغيرة عن حالها - علم عند ذلك أن السؤال يصلح، وأنه يجاب للدعاء في غير حينه، فذلك معنى قوله: ﴿هنالك دعا زكريا ربه﴾، والله أعلم.
ويحتمل أنه لما رأى ما أكرمت امرأة عمران في قبول دعوتها وتبليغ ابنتها في الكرامة المبلغ الذي رأى فيها مما لعل أطماع الأنفس لا تبلغ ذلك - دعا الله - جل جلاله - أن يكرمه ممن يبقى له الأثر فيه والذكر، وإن كانت تلك الحال حال لا تطمع الأنفس فيما رغب - عليه السلام - مع ما كان يعلم قدرة الله - تعالى - على ما يشاء من غير أن كان يحس على طلب الإكرام بكل ما يبلغه قدره، حتى رأى ما هو في الأعجوبة قريب مما كانت نفسه تتمنى، والله أعلم بالمعنى الذي سأل.
وقوله: ﴿رب هب لي من لدنك ذرية طيبة إنك سميع الدعآء﴾.
أي: مجيب الدعاء.
وقوله: ﴿فنادته الملائكة وهو قائم يصلي في المحراب﴾.
دل هذا أن المحراب هو موضع الصلاة.
﴿أن الله يبشرك بيحيى﴾.
فيه دلالة لقول أصحابنا - رحمهم الله - أن الرجل إذا حلف ألا يبشر فلانا فأرسل إليه غيره يبشره - حنث في يمينه؛ لأنه هو البشير، وإن كان المؤدي غيره؛ ألا ترى أن البشارة - ههنا - أضيفت إلى الله - تعالى - فكان هو البشير؛ فكذلك هذا.
وقوله: ﴿مصدقا بكلمة من الله﴾.
﴿بكلمة﴾ قيل: عيسى - عليه السلام - كان بكلمة من الله، فيحيى صدقه برسالته.
وقيل: أول من صدق عيسى - يحيى بن زكريا، ولهذا وقع على النصارى شبهه؛ حيث قالوا: عيسى ابن الله، بقوله: ﴿بكلمة من الله﴾، ﴿وروح منه﴾ [النساء: 171] ظنوا أنه في معنى " فيه "؛ لكن ذلك إنما يذكر إكراما لهم وإجلالا، ولا يوجب ذلك ما قالوا؛ ألا ترى أن الله - عز وجل - قال: ﴿وما بكم من نعمة فمن الله﴾ [النحل: 53] ونحو ذلك، لم يكن فيه أن النعمة منه في شيء؛ فعلت ذلك الأول.
وقوله: ﴿وسيدا﴾: قيل: سيدا في العلم والعبادة.
وقيل: السيد: الحكيم ههنا.
وقيل: السيد: الذي يطيع ربه ولا يعصيه، فكذلك كان صلوات الله عليه.
وقيل: السيد: الحسن الخلق.
وقيل: السيد: التقي.
وقيل: اشتق يحيى من أسماء لله - تعالى - من: " حي "، والله - عز وجل - هو الذي سماه يحيى؛ وكذلك عيسى - روح الله - هو الذي سماه مسيحا؛ بقوله: ﴿يبشرك بكلمة منه اسمه المسيح عيسى ابن مريم﴾ [آل عمران: 45] وذلك إكراما لهم وإجلالا، على ما سمى إبراهيم: خليل الله، ومحمد: حبيب الله، وموسى: كليم الله؛ إكراما لهم وإجلالا؛ فكذلك الأول.
وجائز أن يكون " يحيى " بما حيي به الدين.
قال الشيخ - رحمه الله - في قوله: ﴿بيحيى﴾: قيل: سماه به؛ لما حيي به الدين والمروءة، أو حيي به العلم والحكمة، أو حيي به الأخلاق الفاضلة، والأفعال المرضية؛ ولهذا - والله أعلم - سمي سيدا؛ لأن السؤدد في الخلق يكتسب بهذا النوع من الأحوال.
وسمي مسيحا بما مسح بالبركة، أو يبارك في كل شيء يمسحه بيده؛ نحو أن يبرأ به ويحيى، والله أعلم.
وحقيقة السؤدد أنه يكتسب بالأخلاق الحسنة، والأفعال المرضية، وجائز أن يكون - عليه السلام - جمعهما فيه؛ فسمي به، والله أعلم.
والأصل في هذا ونحوه: أن الأسماء إن جعلت للمعارف، ليعلم بها المقصود - فالكف عن التكلف في المعنى الذي له سموا له أسلم، وإن كان في الجملة يختار ما يحسن منه في الأسماع، دون ما يقبح على المقال، أو على الرغبة في ذكره على ما يختار من كل شيء، والله أعلم.
وقوله: ﴿وحصورا﴾: قيل: الحصور: الذي لا ماء له ولا شهوة.
وقيل: هو المأخوذ عن النساء، والممنوع منهن.
وقيل: هو الذي لا يشتهي النساء.
وكله واحد، والله أعلم.
﴿ونبيا من الصالحين﴾: ذكر أنه من الصالحين، وإن كان كل نبي لا يكون إلا صالحا؛ على ما سمي كل نبي صديقا، وإن كان لا يكون إلا صديقا، ووجه ذكره صالحا: أنه كان يتحقق فيه ذلك؛ لأن غيره من الخلق، وإن كان يستحق ذلك الاسم - إنما يستحق بجهة، والأنبياء - عليهم السلام - يتحقق ذلك فيهم من الوجوه كلها.
والثاني: دعاء أن يلحق بالصالحين في الآخرة، والله أعلم.
قال الشيخ - رحمه الله -: ما ذكر في كل نبي أنه كان من الصالحين - يخرج على أوجه: على جميع الصلاح، وعلى البشارة لهم في الآخرة أنهم يلحقون بأهل الصلاح، وعلى أنهم منهم؛ لولا النبوة؛ ليعلم أن النبوة إنما تختار في الدين لم تم لهم وصف الصلاح، وعلى الوصف به أنهم كذلك على السن الناس، وأن الذين ردوا عليهم - ردوا بعد علمهم بصلاحهم، أو على الوصف به كالوصف بالصديق، وإن كان كل نبي كذلك؛ مع ما لعل لذلك حد عند الله؛ لذلك أراد لم يكن أطلع غيره عليه، والله أعلم.
وجائز أن يكون " يحيى " بما حيي به الأخلاق المحمودة، والأفعال المرضية؛ ولذلك سمي سيدا؛ وجملته أن لله أن يسمي من شاء بما شاء، وليس لنا تكلف طلب المعنى، فيما سمى الله الجواهر به؛ إذ الأسماء للتعريف، لكن يختار الأسماء الحسنة في السمع على التفاؤل، والله أعلم.
وقوله: وروح الله وكلمته - كقوله: خليل الله وحبيبه، وذبيح الله، وكليم الله، ليس على توهم معنى يزيل معنى الخلقة، ويوجب معنى الربوبية أو النبوة، وذلك على ما قيل: من بيوت الله، وعلى ما قيل لدينه: نور الله، وقيل لفرائضه: حدود الله، لا على معنى يخرج عن جملة خلقه؛ بل على تخصيص لذلك في الفضل على أشكاله، وذلك كما قال لمحمد صلى الله عليه وسلم: ﴿وأما بنعمة ربك فحدث﴾ [الضحى: 11]، وقال في الجملة: ﴿وما بكم من نعمة فمن الله﴾ [النحل: 53] لا على ما توهمته النصارى في المسيح، فمثله الأول، ولا قوة إلا بالله.
وقوله: ﴿ويكلم الناس في المهد وكهلا﴾: بشارة ببقائه إلى أن يصير كهلا.
وفيه وجه آخر: وهو أن في ذلك بيان أن كلامه في المهد كلام مختار؛ إذ ذلك وصف كلام الكهل؛ ليعلم أن قوله: ﴿إني عبد الله﴾ [مريم: 30] إلى آخره: إنما هو حقيقة الخضوع لله، والإنباء عنه، لا على خلقه؛ كنطق الجوارح في الآخرة، والله أعلم.
أو لتكون آية له دائمة؛ إذ لم يكن على ما عليه أمر البشر: من التغيير، على أن آيات الجوهرية تزول عند الفناء، نحو العصا فيما تعود إلى حالها، واليد، ونحو ذلك؛ ليخص هو بنوع من الآيات الحسية بالدوام، ولا قوة إلا بالله.
﴿قال رب أنى يكون لي غلام وقد بلغني الكبر﴾ الآية.
يحتمل هذا الكلام وجوها: أحدها: على الإنكار، أي: لا يكون، لكن ههنا لا يحتمل؛ لأنه كان أعلم بالله وقدرته أن ينطق به، أو يخطر بباله.
والثاني: ﴿أنى يكون لي غلام﴾ أي: كيف وجهه وسببه، وكذلك قوله: ﴿أنى لك هذا﴾، وقوله: ﴿أنى يحيي هذه الله بعد موتها﴾ [البقرة: 259]، ﴿أنى يكون له الملك علينا﴾ [البقرة: 247] أي: كيف وجهه وما سببه.
والثالث: ﴿أنى يكون لي غلام﴾ في الحال التي أنا عليها، أو أراد إلى الشباب؛ فيكون لي الولد.
هذان الوجهان يحتملان، وأما الأول: فإنه لا يحتمل.
وقوله: ﴿وقد بلغني الكبر وامرأتي عاقر﴾.
وذكر في سورة مريم: ﴿قال رب أنى يكون لي غلام وكانت امرأتي عاقرا وقد بلغت من الكبر عتيا﴾ [مريم: 8]: ذكر على التقديم والتأخير.
[وكذلك قوله: ﴿ثلاثة أيام إلا رمزا﴾ أو ﴿ثلاث ليال﴾ [مريم: 10] والقصة واحدة؛ ذكر على التقديم والتأخير]، وعلى اختلاف الألفاظ واللسان؛ دل على أنه ليس على الخلق حفظ اللفظ واللسان؛ وإنما عليهم حفظ المعاني المدرجة المودعة فيها، وبالله التوفيق، ويعلم أنه لم يكن على كلا القولين، ولم يكن بهذا اللسان.
وقوله: ﴿قال كذلك الله يفعل ما يشآء﴾، وقوله: ﴿كذلك قال ربك هو علي هين﴾ [مريم: 9] وإن اختلف في اللسان.
وقوله: ﴿قال رب اجعل لي آية﴾: طلب من ربه آية؛ لما لعله لم يعرف أن تلك البشارة بشارة الملائكة، أو وساوس؛ فطلب آية ليعرف أن تلك البشارة بشارة الملائكة من الله - عز وجل - لا بشارة إبليس؛ لأنه لا يقدر أن يفتعل في الآية؛ لأن فيها تغير الخلقة والجوهر، وهم لا يقدرون [على] ذلك، ولعلهم يقدرون على الافتعال في البشارة؛ ألا ترى أن إبراهيم - صلوات الله على نبينا وعليه - لما نزل به الملائكة لم يعرفهم بالكلام وهابوه، حتى قال: ﴿قال إنكم قوم منكرون﴾ [الحجر: 62]، حتى قالوا: ﴿إنا أرسلنا إلى قوم لوط﴾ [هود: 70]، فذهب ذلك الروع منه بعد ما أخبروه أنهم ملائكة، رسل الله، أرسلهم إليه.
وقوله: ﴿قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاثة أيام إلا رمزا﴾.
قال بعض أهل التفسير: حبس لسانه عقوبة له بقوله: ﴿أنى يكون لي غلام وقد بلغني الكبر﴾؛ لكن ذلك خطأ، والوجه فيه: منعه من تكليم الناس، ولم يمنعه عن الكلام في نفسه؛ ألا ترى أنه أمره أن يذكر ربه، ويسبح بالعشي والإبكار؛ كقوله: ﴿واذكر ربك كثيرا وسبح بالعشي والإبكار﴾؟!.
ويحتمل أن يكون أراه آية في نفسه من نوع ما كان سؤاله؛ إذ كان عن العلم بالولد في غير حينه، فأراه بمنع اللسان عن النطق، وأعلى أحوال الاحتمال؛ ليكون آية للأول.
وقيل في قوله: ﴿اجعل لي آية﴾: أنه طلب آية؛ لجهله بعلوق الولد، وجعلها ليعرف متى يأتيها؟.
وقوله: ﴿إلا رمزا﴾: قيل: الرمز: هو تحريك الشفتين.
وقيل: هو الإيماء بشفتيه.
وقيل: هو الإشارة بالرأس.
وقيل: هو الإشارة باليد، والله أعلم بذلك.