انتقل إلى المحتوى
مقاصد القرآن

تفسير القشيري للآية 41 من سورة المائدة

لطائف الإشارات — عبد الكريم بن هوازن القشيري

۞ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ لَا يَحْزُنكَ ٱلَّذِينَ يُسَـٰرِعُونَ فِى ٱلْكُفْرِ مِنَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا بِأَفْوَٰهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ ۛ وَمِنَ ٱلَّذِينَ هَادُوا۟ ۛ سَمَّـٰعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّـٰعُونَ لِقَوْمٍ ءَاخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ ۖ يُحَرِّفُونَ ٱلْكَلِمَ مِنۢ بَعْدِ مَوَاضِعِهِۦ ۖ يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَـٰذَا فَخُذُوهُ وَإِن لَّمْ تُؤْتَوْهُ فَٱحْذَرُوا۟ ۚ وَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ فِتْنَتَهُۥ فَلَن تَمْلِكَ لَهُۥ مِنَ ٱللَّهِ شَيْـًٔا ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ لَمْ يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ ۚ لَهُمْ فِى ٱلدُّنْيَا خِزْىٌ ۖ وَلَهُمْ فِى ٱلْـَٔاخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴿٤١﴾
الآية وكلماتها ومعانيها

التفسير اجتهاد صاحبه، ننقله كما كتبه منسوباً إليه. منهجنا

قوله جل ذكره: ﴿يأيها الرسول لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر من الذين قالوا آمنا بأفواههم ولم تؤمن قلوبهم ومن الذين هادوا سماعون للكذب سماعون لقوم آخرين لم يأتوك يحرفون الكلم من بعد مواضعه يقولون إن أوتيتم هذا فخذوه وإن لم تؤتوه فاحذروا ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيئا﴾.

من أقصاه الحق عن محل التقريب، وأرخى له عنان الإمهال وكله إلى مكره، ولبس عليه حاله وسره، فهو ينهمك في أودية حسبانه، وإنما يسعى في أمر نفسه فيعمل بما يعود إليه وباله، فأمر نبيه - صلى الله عليه وسلم - بترك المبالاة بأمثالهم، وقلة الاهتمام بأحوالهم، وعرفه أنهم بمعزل عن رحمته؛ وإن من ردته القسمة الأزلية لا تنفعه الأعلال في الاستقبال، فقال: ﴿ومن يرد الله فتنته فلن تملك له من الله شيئا﴾ يعني إن أهله الله للحرمان، وقيده بشباك الخذلان فشفاعة الأغيار فيه غير مقبولة، ولطائف القبول إليه غير موصولة.

قوله جل ذكره: ﴿أولئك الذين لم يرد الله أن يطهر قلوبهم﴾.

أولئك الذين لم تعجن طينتهم بماء السعادة فجبلوا على نجاسة الشرك فإن عدم الطهارة الأصلية لا يتنقى بفنون المعاملات.

ويقال: ﴿ومن يرد الله فتنته﴾: من أرسل عليه غاغة الهوى، وسلط عليه نوازع المنى، وأذله (....) القضاء، فليس يلقى عليه غير الشقاء.

قوله جل ذكره: ﴿لهم في الدنيا خزي ولهم في الآخرة عذاب عظيم﴾.

وردوا من الهوان إلى الهوان، ووعدوا بالفراق، وردوا إلى الاحتراق، فلا تدري أي حالهم أقرب من استيجاب الذل؟ بدايتهم في الرد أم نهايتهم في الشرك والجحد؟

تفاسير أخرى لهذه الآية