قوله - عز وجل -: ﴿يابني ءادم خذوا زينتكم عند كل مسجد﴾.
يحتمل أن يكون الخطاب - وإن خرج مخرج الأمر - بأخذ الزينة واللباس، فهو على النهي عن نزعها؛ لأن الناس يكونون آخذين الزينة وساترين عوراتهم غير بادين بها فإذا كان كذلك فهو على النهي عن نزع لباسهم وإبداء عوراتهم، وهو ما ذكر في بعض القصة أن أهل الشرك كانوا إذا طافوا بالبيت نزعوا ثيابهم، ويقولون: لا نطوف في ثيابنا التي أذنبنا فيها، فإن كان التأويل [ما] قال ابن عباس وهؤلاء: فيكون فيه إضمار؛ كأنه قال: خذوا زينتكم عند هذا المسجد، كما تأخذون عند كل مسجد سواء.
وإلا خرج تأويل الآية على وجوه: أحدها: يقول: صلوا في كل مسجد، ذكر هذا لمن لا يرى الصلاة إلا في مسجده، على ما روي: " أن لا صلاة لجار المسجد إلا في المسجد ".
والثاني: [يقول]: صلوا بكل مسجد، وبكل مكان؛ كقوله - عليه السلام -: " جعلت لي الأرض مسجدا وطهورا ".
والثالث: بجعل الزينة العبادة نفسها؛ بقوله: ﴿خذوا زينتكم﴾.
ويحتمل ما ذكره أهل التأويل: كانوا يستعيرون من أهل مكة ثيابا يطوفون فيها، فإن لم يجدوا بها طافوا فيها عراة بادين عوراتهم، فنهاهم الله - تعالى - عن ذلك، وقال: ﴿خذوا زينتكم عند كل مسجد﴾، أي: لا تنزعوا ثيابكم التي على عوراتكم؛ فهو على النهي عن نزع الثياب وإبداء العورة، وكذلك قوله: ﴿وكلوا واشربوا﴾.
يخرج على النهي عما حرموا على أنفسهم من أنواع المنافع والنعم التي أحل الله لهم: من تحريم البحيرة والسائبة والوصيلة والحامي، ومن نحو ما حرموا من الزرع والطعام، وكقوله: ﴿وحرث حجر لا يطعمهآ إلا من نشآء بزعمهم وأنعم حرمت ظهورها﴾ الآية [الأنعام: 138]، خرج قوله: ﴿وكلوا واشربوا﴾ على النهي عما حرموا مما أحل لهم، لا على الأمر بالأكل والشرب؛ [لأن كل أحد يأكل ويشرب] ولا يدع ذلك؛ فدل أنه خرج على النهي عما حرموا؛ كأنه قال: لا تحرموا [ما تحرمون] ولكن كلوا واشربوا وانتفعوا بها.
فإن كان على ابتداء الأمر بأخذ الزينة، فهو - والله أعلم - أمر بأخذ الزينة والتجمل عند كل مسجد، والمسجد هو مكان كل عبادة ونسك، على ما يكون في غير ذلك من الأوقات يتزينون ويتجملون عند اجتماع الناس؛ فعلى ذلك يكونون في مكان العبادة والنسك.
أو أن يكون لما في المسجد من اجتماع الناس للعبادة، فأمروا بستر عوراتهم في ذلك.
ويكون قوله: ﴿وكلوا واشربوا ولا تسرفوا﴾، أي: كلوا واشربوا واحفظوا الحد في ذلك ولا تجاوزوه، وهو نهي عن الكثرة.
أو ما ذكرنا أنه نهاهم عن التحريم وترك الانتفاع بها، وفي تحريم ما أحل الله وترك الانتفاع بها إسراف.
﴿إنه لا يحب المسرفين﴾؛ لأنه لا يحب الإسراف، وقد ذكرنا أن المفروض من الستر هو ما يستر به العورة، وأما غيره فإنما هو على دفع الأذى والتجمل.
ألا ترى أنه قال: ﴿ينزع عنهما لباسهما ليريهما سوءاتهمآ﴾ [الأعراف: 27]، وقال: ﴿يبني ءادم قد أنزلنا عليكم لباسا يواري سوءاتكم﴾ [الأعراف: 26]، من علينا بما أنزل مما نستر به عوراتنا، وإن كانت له المنة في الكل، وذلك [- أيضا -] قبيح في الطبع أن ينظر أحد إلى عورة آخر، وعلى ذلك جاءت الآثار في الأمر بستر العورة، روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " احفظ عورتك، إلا من زوجتك أو ما ملكت يمينك "، فقيل: يا رسول الله؛ فإن كان بعضنا في بعض، فقال: " إن استطعت ألا تظهر عورتك فافعل "، فقيل: فإذا كان أحدنا خاليا، فقال: " فالله أحق أن يستحيا منه ".
وعنه صلى الله عليه وسلم قال: " لا ينظر الرجل إلى عورة الرجل، ولا المرأة إلى عورة المرأة "، ومثله كثير، وفيما ذكرنا كفاية؛ وعلى ذلك يخرج الأمر بالإخبار بستر العورة؛ ألا ترى أنه قال - تعالى -: ﴿فبعث الله غرابا يبحث في الأرض ليريه…﴾ [المائدة: 31] الآية، لئلا ترى عورته؛ لأنه يكون جفاء.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق﴾.
قال أبو بكر الأصم: الزينة - هاهنا -: هي اللباس؛ لأنه ذكر على أثر ذلك اللباس، وهو قوله: ﴿خذوا زينتكم عند كل مسجد﴾، والطيبات من الرزق: ما حرموا مما أحل الله لهم من البحيرة والسائبة والوصيلة والحامي وغير ذلك، مما كانوا يحرمون الانتفاع به؛ كقوله: ﴿وحرث حجر لا يطعمهآ إلا من نشآء بزعمهم﴾ [الأنعام: 138].
وقال الحسن: زينة الله هي المركب؛ كقوله: ﴿والخيل والبغال والحمير لتركبوها وزينة﴾ [النحل: 8] جعل الله ما يركب زينة للخلق، وهم كانوا يحرمون الركوب والانتفاع بها، فقال: ﴿قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده﴾، وقال: ﴿والطيبات من الرزق﴾: ألبانها ولحومها.
وقال غيره من أهل التأويل: زينة الله - هاهنا -: النبات وما يخرج من الأرض مما هو رزق للبشر، والدواب جميعا؛ كقوله: ﴿إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوهم…﴾ [الكهف: 7] الآية، وكقوله: ﴿حتى إذآ أخذت الأرض زخرفها وازينت﴾ [يونس: 24] سمى لنا ما أخرج من الأرض: زينة.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة﴾.
اختلف فيه؛ قال الحسن: هي، يعني: الطيبات خالصة للمؤمنين في الآخرة لا يشاركهم الكفرة فيها، فأما في الدنيا فقد شاركوهم؛ فالتأويل الأول يخرج على التقديم والتأخير؛ كأنه قال: قل هي للذين آمنوا خالصة يوم القيامة، وفي الحياة الدنيا لهم جميعا؛ كقوله: ﴿قال ومن كفر فأمتعه قليلا ثم أضطره إلى عذاب النار﴾ [البقرة: 126].
ويحتمل قوله: ﴿قل هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا﴾؛ لأنهم لم يحرموا الطيبات التي أحل الله لهم، بل انتفعوا بها، وحرمها أولئك ولم ينتفعوا بها، فكانت هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا؛ لما انتفعوا بها في الدنيا، وتزودوا بها للآخرة، وكانت [لهم] خالصة يوم القيامة، وإنما كان خالصا لهم يوم القيامة، لما لا يكون لأهل الشرك ذلك؛ لما لم يتزودوا للمعاد، [و] قد كانت لهم في الدنيا لو لم يحرموها وانتفعوا بها.
وفي قوله - تعالى -: ﴿قل من حرم زينة الله التي أخرج لعباده والطيبات من الرزق﴾ دليل إباحة الزينة والتناول من الطيبات، وقد يحتمل أن يكون خرج على النهي والإنكار على ما كان يفعله أهل الشرك؛ من نحو تحريم البحيرة، والسائبة، والوصيلة، فقال: قل من حرم ما حرمتم إذا لم يحرمه الله.
ألا ترى أنه قال: ﴿قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن﴾ يقول - والله أعلم - لم يحرم ما حرمتموه من هذه الأشياء؛ ولكن حرم الفواحش وما ذكر، ولم يذكر جوابهم أنهم ماذا يقولون؛ فهو يخرج على وجهين: إن قالوا: حرمه الله، فيقال لهم: من حرمه وأنتم قوم لا تؤمنون بالرسل والكتب؟!
فإن قالوا: حرمه فلان، فيقال: كيف صدقتم فلانا في تحريم ذلك؛ ولا تصدقون الرسل فيما يخبرون عن الله - تعالى - مع ظهور صدقهم؟! يذكر سفههم في ذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل من حرم زينة الله﴾؛ كأنه يقول: ليس لأحد تحريم ما ذكرنا؛ إنما التحريم إلى الله، وإنما حرم ما ذكر، وقد يحتمل ما ذكرنا من نزعهم الثياب عند الطواف ويطوفون عراة، على ما ذكر في القصة، وإلى هذا يذهب ابن عباس والحسن وقتادة وعامة أهل التأويل، وعلى ذلك يخرج ما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: [حيث قال] " ألا لا يطوفن بهذا البيت عريان ولا محدث " وقوله - عز وجل -: ﴿كذلك نفصل الآيات﴾. أي: نبين الآيات. ﴿لقوم يعلمون﴾. أي: لقوم ينتفعون بعلمهم، أو نقول: ﴿كذلك نفصل الآيات﴾، أي: كذلك نفصل حكم آية من حكم آية أخرى، نفصل هذا من هذا، وهذا من هذا.
وقوله: ﴿قل من حرم زينة الله﴾ إنه إذا لم يفهم من زينة الله ما يفهم من زينة الخلق - لأن زينة الخلق ما يتزينون به ويتجملون - لا يجب أن يفهم من استوائه استواء الخلق، ولا من مجيئه مجيء الخلق؛ لأن استواء الخلق هو انتقال من حال إلى حال، ولا يجوز أن يفهم منه ذلك، على ما لم يفهم من زينة الله.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل إنما حرم ربي الفواحش ما ظهر منها وما بطن والإثم والبغي بغير الحق﴾.
يشبه أن تكون هذه الآية مقابل قوله: ﴿إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتآء ذي القربى﴾ [النحل: 90]، كما خرج آخر الآية وهو قوله: ﴿وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي﴾ [النحل: 90] مقابل الأول وهو قوله: ﴿إن الله يأمر بالعدل والإحسان﴾ [النحل: 90]، والنهي [هناك نهي] تحريم [كالتنصيص على التحريم هاهنا]، وتكون الفحشاء التي ذكر في هذه الآية الفواحش التي ذكر في تلك، والمنكر الذي ذكر هاهنا هو الإثم الذي ذكر في تلك، وذكر البغي هاهنا وهنالك.
ثم الفحشاء: هو الذي ظهر قبحه في العقل، والسمع.
والمنكر: هو الذي ظهر الإنكار فيه على مرتكبه.
والإثم هو الذي يأثم المرء فيه.
والبغي: هو من مظالم الناس يظلم بعضهم على بعض.
وقال بعضهم: الفواحش هن الكبائر، والإثم هو الصغائر، والبغي هو أخذ ما عصم من مال أو نفس بعقد الإسلام، على ما روي عن نبي الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " أمرت أن أقاتل الناس؛ حتى يقولوا لا إله إلا الله، فإذا قالوها عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحقها "، فكل ما صار معصوما بالإسلام من مال أو نفس، فأخذ ذلك بغي وظلم إلا ما ذكر بحقها.
وأصل البغي هو المجاوزة عن الحد الذي جعل له.
وقال أهل التأويل: الفواحش هي الزنى، ما ظهر منها علانية، وما بطن منها: سرا، لكن الفواحش ما ذكرنا أن ما [ظهر قبحه] في العقل وفحشه السمع [فهو فاحشة، والفواحش هي ما ذكرنا أن ما قبح في العقل والسمع وأفحش فيهما] فهي الفاحشة.
وأصل المنكر: كل ما [لا] يعرف؛ كقول إبراهيم: ﴿إنكم قوم منكرون﴾ [الحجر: 62]، والمنكر: ما أنكره العقل والسمع أيضا.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأن تشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا﴾.
أي: وحرم - أيضا - أن تشركوا بالله.
وقوله - عز وجل -: ﴿ما لم ينزل به سلطانا﴾: ليس على أنه ينزل سلطانا على الإشراك بحال؛ ولكن على أنهم يشركون بالله من غير حجج وسلطان؛ لأن أهل الإسلام هم الذين يدينون بدين ظهر بالحجج والآيات، وهم يدينون بدين لا يظهر بالحجج والآيات، ولكن بما هوت أنفسهم واشتهت.
ويحتمل قوله: ﴿ما لم ينزل به سلطانا﴾، أي: عذرا؛ لأنه يجوز أن يعذر المرء بحال في إجراء كلمة الكفر على لسانه عند الإكراه، ولا يصير به كافرا إذا كان قلبه مطمئنا بالإسلام ومنشرحا به؛ كقوله: ﴿إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان﴾ [النحل: 106] أي: يشركون بالله من غير أن ينزل بهم حال عذر.
وقوله - عز وجل -: ﴿وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون﴾.
أي: يعلمون أنهم يقولون على الله ما لا يعلمون أنه حرم كذا، وأمر بكذا.
وقوله: ﴿وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون﴾ [يحتمل وجهين: أحدهما: أنكم تقولون على الله ما لا تعلمون] هذا على الجهل، والأول على العلم؛ كقوله: ﴿أتنبئون الله بما لا يعلم﴾ [يونس: 18]، أي: تنبئون الله بما يعلم أنه ليس ما تقولون.