قوله - عز وجل -: ﴿فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآياته﴾.
قد ذكرنا فيما تقدم أن قوله: ﴿فمن أظلم﴾: إنما هو حرف استفهام وسؤال لم يخرج له جواب، لكن أهل التأويل عرفوا ذلك، فقالوا: لا أحد أظلم ممن افترى على الله كذبا، أجابوا على ما عرفوا من السؤال؛ وإلا ليس قولهم: لا أحد أظلم، نفس قوله: ﴿فمن أظلم﴾، أي: لا أحد أفحش ظلما ولا أقبح ظلما ممن افترى على الله كذبا، مع علمه أنه خالقه، وأنه متقلب في نعمه، وأحاطت به أياديه وإحسانه.
وقوله - عز وجل -: ﴿فمن أظلم﴾: أي لا [أحد] أفحش ظلما ولا أقبح ظلما ممن افترى على الله كذبا.
وقوله: ﴿افترى على الله كذبا﴾، قيل: الافتراء هو اختراع الكذب من نفسه من غير أن سبق له أحد في ذلك؛ كقوله: ﴿يفترينه بين أيديهن وأرجلهن﴾ [الممتحنة: 12] وأما [الكذب] فقد يكون مما أنشأ هو أو مما قد سبق له أحد فسمع منه ثم افتراه على الله فهو أنواع: يكون بما قالوا: [إن له ولدا، وقالوا: إن له شريكا وصاحبة، وبما عبدوا غير الله وقالوا: ﴿ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى﴾ [الزمر: 3] و ﴿هؤلاء شفعاؤنا عند الله﴾ [يونس: 18]، ويكون ما قالوا] ﴿وإذا فعلوا فاحشة قالوا وجدنا عليهآ آباءنا والله أمرنا بها﴾ [الأعراف: 28]، ويكون بما حرموا من أشياء على أنفسهم فأضافوا ذلك إلى الله، ونحو ذلك من الافتراء.
وقوله - عز وجل -: ﴿أولئك ينالهم نصيبهم من الكتاب﴾.
اختلف فيه: قال الحسن: [إن] من أطاع الله في أمره ونهيه، وأطاع رسله، فقد كتبت له الجنة خالدا فيها أبدا، فذلك نصيبه وحظه من الكتاب الذي كتب له، ومن عصى الله وخالف رسله، كتبت له النار [خالدا فيها أبدا] فهو نصيبه من الكتاب.
وقال أبو بكر الكيساني: [في] قوله: ﴿أولئك ينالهم نصيبهم من الكتاب﴾، أي: حظهم من الخير والعقاب في الآخرة، وهو قول القتبي ويحتمل وجهين آخرين غير هذين: أحدهما: ما حرفوا من الكتب وغيروها، ثم أضافوا ذلك ونسبوه إلى الله؛ كقوله: ﴿فويل للذين يكتبون الكتاب بأيديهم ثم يقولون هذا من عند الله﴾ [البقرة: 79] وقوله - عز وجل -: ﴿وإن منهم لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتاب لتحسبوه من الكتاب وما هو من الكتاب ويقولون هو من عند الله وما هو من عند الله﴾ [آل عمران: 78]، فصار ما حرفوا هم وغيروه سنة فيهم يعملون بها إلى يوم القيامة، فينالون هم جزاء ذلك يوم القيامة.
والثاني: قوله: ﴿ينالهم نصيبهم﴾ مما كتب لهم من الرزق والنعمة، يستوفون ذلك المكتوب لهم، ثم يموتون.
ثم قوله: ﴿حتى إذا جآءتهم رسلنا يتوفونهم﴾.
على هذا التأويل جاءتهم الرسل بقبض أرواحهم، وهو ظاهر.
وعلى تأويل من حمل ذلك على الجزاء في الآخرة: فهو يجعل المتوفى في النار؛ لشدة العذاب، وإن كانوا لا يموتون، وهو كقوله: ﴿ويأتيه الموت من كل مكان وما هو بميت﴾ [إبراهيم: 17]، أي تأتيه أسباب الموت.
وعلى تأويل [من] يجعل قوله: ﴿أولئك ينالهم نصيبهم من الكتاب﴾: في الدنيا في استيفاء الرزق وما كتب لهم؛ يكون قوله: ﴿حتى﴾ على الإثبات وعلى تأويل من يقول بأن ذلك في الآخرة فيجيء أن يكون على الصلة والإسقاط.
وقوله - عز وجل -: ﴿أين ما كنتم تدعون من دون الله﴾.
تقول لهم الملائكة في النار على تأويل هؤلاء [و] على تأويل أولئك: عند قبض أرواحهم، أو بعد قبض أرواحهم.
وقوله: ﴿أين ما كنتم تدعون من دون الله﴾، أي تعبدون من دون الله، وتقولون: ﴿هؤلاء شفعاؤنا عند الله﴾ [يونس: 18]، وقولهم: ﴿ما نعبدهم إلا ليقربونآ إلى الله زلفى﴾ [الزمر: 3]، أو الأكابر التي ذكر بقوله: ﴿وكذلك جعلنا في كل قرية أكبر مجرميها ليمكروا فيها﴾ [الأنعام: 123] أين أولئك الذين كنتم تعبدون من دون الله؟!
﴿قالوا ضلوا عنا﴾.
وهلكوا، أي: بطل عبادتنا التي عبدناهم؛ ألا ترى أنه قال في آية أخرى: ﴿أءذا ضللنا في الأرض﴾ [السجدة: 10]، أي: هلكنا وبطلنا.
﴿وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين﴾.
فإن كان قوله: ﴿أين ما كنتم تدعون من دون الله﴾: الكبراء منهم والرؤساء يكون قوله: ﴿ضلوا عنا﴾، أي: شغلوا بأمرهم عنا، وإن كان الأصنام يكون قوله: ﴿ضلوا عنا﴾ أي: بطل ما كنا نطمع من عبادتنا إياهم، وهو قولهم: ﴿شفعاؤنا عند الله﴾ [يونس: 18].
وقوله - عز وجل -: ﴿قال ادخلوا في أمم﴾.
قوله: ﴿في أمم﴾ يحتمل مع أمم، وذلك جائز في اللغة؛ يقال: جاء فلان في جنده.
وقوله: ﴿قد خلت من قبلكم من الجن والإنس في النار﴾.
المتبوعين والأتباع جميعا معا والعرب تضع حروف الخفض بعضها في موضع بعض؛ كقوله: ﴿فادخلي في عبادي﴾ [الفجر: 29]، قيل: مع عبادي. ويحتمل " في " موضعه كأن المتبوعين يدخلون النار قبل الأتباع [فقيل لهؤلاء الأتباع] ﴿ادخلوا في أمم قد خلت من قبلكم من الجن والإنس في النار﴾. وفيه دليل أن الكفار من الجن يعذبون كما يعذب الكفار من الإنس.
وقوله - عز وجل -: ﴿كلما دخلت أمة لعنت أختها﴾.
لعن الأتباع المتبوعين؛ لما هم دعوهم إلى ذلك، وهم صرفوهم عن دين الله؛ كقولهم: ﴿إذ تأمروننآ أن نكفر بالله ونجعل له أندادا…﴾ [سبأ: 33]، وكقوله: ﴿وقال الذين استضعفوا…﴾ [سبأ: 33]، وغير ذلك من الآيات.
ولعن المتبوعون الأتباع؛ لما يزداد لهم العذاب بكثرة الأتباع وبقدرهم؛ فيلعن بعضهم بعضا.
وفيه دليل أن أهل الكفر وإن اختلفوا في مذاهبهم فهم إخوة وأخوات بعضهم لبعض، كالمؤمنين [بعضهم] إخوة وأخوات لبعض.
وقوله - عز وجل -: ﴿حتى إذا اداركوا فيها جميعا﴾.
قال بعضهم: هو من التدارك، أي: حتى إذا تداركوا وتتابعوا فيها.
وقيل: هو من الدرك؛ لأن النار دركات، لا يزال أهل النار يهوون فيها لا قرار لهم في ذلك؛ [و] في القرار بعض التسلي والراحة، فلا يزالون يهوون فيها دركا فدركا.
وقيل: ولذلك سميت هاوية.
وقيل: ﴿حتى إذا اداركوا فيها جميعا﴾، أي: اجتمعوا فيها؛ فعند ذلك يتلاوم بعضهم بعضا، فإن كان على التدارك فهو كقوله: ﴿احشروا الذين ظلموا وأزواجهم﴾ [الصافات: 22]، وإن كان على الاجتماع فهو للتضييق؛ كقوله: ﴿وإذآ ألقوا منها مكانا ضيقا مقرنين﴾ [الفرقان: 13] الآية، ويجتمعون يلعن بعضهم بعضا.
وقوله - عز وجل -: ﴿قالت أخراهم لأولاهم﴾.
يحتمل قوله: ﴿أخراهم﴾: الذين [كانوا] في آخر الزمان، ﴿لأولاهم﴾: الذين شرعوا لهم ذلك الدين.
﴿ربنا هؤلاء أضلونا فآتهم عذابا ضعفا من النار﴾.
ويحتمل قوله: ﴿أخراهم﴾ الذين دخلوا النار أخيرا وهم الأتباع، ﴿لأولاهم﴾ الذين دخلوا النار أولا، وهم القادة والمتبوعون، ﴿ربنا هؤلاء﴾، يعني: القادة والسادة، ﴿أضلونا فآتهم عذابا ضعفا من النار﴾؛ كقوله: ﴿يوم تقلب وجوههم في النار يقولون يليتنآ أطعنا الله وأطعنا الرسولا﴾ [الأحزاب: 66]، ويشبه أن يكون قوله: ﴿قالت أخراهم لأولاهم﴾: ليس على القول بعضهم لبعض، ولكن على الدعاء عليهم واللعن؛ كقوله: ﴿والعنهم لعنا كبيرا﴾ [الأحزاب: 68].
وقوله: ﴿فآتهم عذابا ضعفا من النار قال لكل ضعف﴾.
قال بعضهم: لكل ضعف النار؛ لأنها لا تزال تزداد وتعظم وتكبر فذلك الضعف، وذلك للأتباع والمتبوعين جميعا.
وقال بعضهم: قوله: ﴿لكل ضعف﴾، أي: للمتبوعين والقادة ضعف، قال لهم مالك، أو خزنة [النار]، أو من كان: ليس لنا إلى معرفة ذلك حاجة بعد أن يقال لهم ذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولكن لا تعلمون﴾.
في الدنيا أن لكم ضعفا منها.
وقيل: ﴿لكل ضعف ولكن لا تعلمون﴾: للحال بأن لكل ضعفا من النار.
وقوله - عز وجل -: ﴿وقالت أولاهم لأخراهم﴾.
يحتمل ﴿أولاهم﴾ ما ذكرنا: الذين شرعوا لهم ذلك الدين، وسنوا لهم ﴿لأخراهم﴾ الذين كانوا في آخر الزمان.
ويحتمل ﴿أولاهم﴾: الذين دخلوا أولا، ﴿لأخراهم﴾: هم الذين دخلوا النار أخيرا، وهم الأتباع.
﴿فما كان لكم علينا من فضل﴾.
قيل فيه بوجهين: يحتمل ما كان لكم علينا من فضل في شيء؛ فقد ضللتم كما ضللنا، أي: لم يكن لنا عليكم فضل سلطان، ولا كان معنا حجج وآيات قهرناكم عليها، إنما دعوناكم إلى ذلك فاستجبتم لنا، وقد كان بعث إليكم الرسل مع حجج وآيات فلم تجيبوهم، وهو كخطبة إبليس حيث قال: ﴿وقال الشيطان لما قضي الأمر إن الله وعدكم…﴾ [إبراهيم: 22] الآية، فيقول هؤلاء القادة للأتباع مثل قول الشيطان لجملتهم.
وقيل: قوله ﴿فما كان لكم علينا من فضل﴾، يعني: تخفيف العذاب.
أي: نحن وأنتم في العذاب سواء، لا فضل لكم علينا من تخفيف العذاب في شيء.
أحد التأويلين في قوله: ﴿فما كان لكم علينا من فضل﴾ يرجع إلى الآخرة والآخر إلى الدنيا.
وقوله - عز وجل -: ﴿فذوقوا العذاب بما كنتم تكسبون﴾.
من الشرك والتكذيب لآيات الله، وكذلك جزاء بما كانوا يكسبون ويعملون.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن الذين كذبوا بآيتنا واستكبروا عنها﴾.
هذا قد ذكرناه فيما تقدم.
وقوله - عز وجل -: ﴿لا تفتح لهم أبواب السمآء﴾.
قال بعضهم: يعني بأبواب السماء أبواب الجنان؛ لأن الجنان تكون في السماء؛ فسمى أبواب السماء لأن الجنان فيها.
ألا ترى أنه قال: ﴿وفي السمآء رزقكم وما توعدون﴾ [الذاريات: 22]، وما يوعد لنا هو الجنة، ثم أخبر أنها في السماء.
ألا ترى أنه قال: ﴿ولا يدخلون الجنة﴾ [كأنه قال: لا تفتح لهم أبواب الجنان ولا يدخلون الجنة] - أيضا.
وقال آخرون: أبواب السماء هي أبواب السماء؛ وذلك أن أعمال المؤمنين ترفع إلى السماء وتصعد إليها أرواحهم، وأعمال الكفرة وأرواحهم ترد إلى أسفل السافلين؛ كقوله: ﴿إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه﴾ [فاطر: 10]، وقال في الكافر: ﴿ثم رددناه أسفل سافلين * إلا الذين ءامنوا وعملوا الصلحت﴾ [التين: 5-6] فإذا كانت أعمال المؤمنين وأرواحهم ترفع إلى السماء وتصعد إليها، أخبر [أن الكافرين] لا تفتح لهم أبواب السماء ولا لأعمالهم، ولكن ترد إلى السجين.
وأمكن أن يكون على التمثيل ليس على تحقيق السماء؛ ولكن ذكر السماء لما أن السماء هي مكان الطيبات من الأشياء وقرارها، لا مكان الخبائث والأقذار، والأرض هي مكان ذلك، وأعمال الكفرة خبيثة؛ فكنى عن أعمالهم الخبيثة بالأرض [لما أن الأرض] هي معدن الخبائث والأنجاس.
وكنى عن أعمال المؤمنين الطيبة بالسماء، وهو كما ضرب مثل الإيمان: بالشجرة الطيبة الثابتة وفرعها في السماء، وضرب مثل الكفر: بالشجرة الخبيثة المجتثة من فوق الأرض، ليس على أن يكون قوله: ﴿وفرعها في السمآء﴾ [إبراهيم: 24] على تحقيق السماء، ولكن على الوصف بالطيب والقبول؛ فعلى ذلك الأول.
وقوله - عز وجل -: ﴿لا تفتح لهم أبواب السمآء﴾.
لا يستقيم مثله على الابتداء إلا على نوازل تسبق، خرج ذلك جوابا لها؛ نحو قوله: ﴿وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى…﴾ [البقرة: 111] الآية.
أو أن ذكروا أعمال أنفسهم أنهم يعملون كذا؛ فقال: ﴿لا تفتح لهم أبواب السمآء ولا يدخلون الجنة﴾.
فإن قيل: [كيف] خوفهم بما ذكر من سد الأبواب عليهم، وجعل النار لهم مهادا وغواشيا، وهم لا يؤمنون بذلك كله، فكيف خوفوا به؟
قيل: إن المرء إذا خوف بشيء فإنه يخاف ويهاب ذلك، وإن لم يتيقن بذلك، ولا تحقق عنده ما خوف به؛ حتى يستعد لذلك، ويتهيأ وإن كان على شك من ذلك وظن؛ فعلى ذلك هؤلاء خوفوا بالنار وأنواع العذاب، وإن كانوا شاكين في ذلك غير مصدقين؛ لما يجوز أن يهابوا ذلك، أو أن يخوف بذلك المؤمنين؛ كقوله: ﴿فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة أعدت للكفرين﴾ [البقرة: 24]، وقوله: ﴿وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين﴾ [الذاريات: 55].
أو أن يكون التخويف لمن آمن منهم بالبعث؛ [لأن] منهم من قد آمن بالبعث والجزاء والثواب.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سم الخياط﴾ [هذا على الإياس أنهم لا يدخلون أبدا الجنة كما لا يدخل ما ذكر في سم الخياط فإنه لا يدخل أبدا ثم قوله: حتى يلج الجمل في سم الخياط].
قال بعضهم: حتى يدخل البعير في خرق الإبرة.
وقال ابن عباس - رضي الله عنه -: حتى يدخل الجمل الذي يشد به السفينة في خرق الإبرة.
وقال أبو عوسجة: يعني خرق الإبرة أو المسلة، والجمل: الحبل، والخياط: الإبرة أو المسلة.
وقال ابن عباس - رضي الله عنه -: ليس بالجمل ذي القوائم [ولكنه الجمل] يعني: القلس.
وقال ابن مسعود: هو الجمل ذو القوائم الأربع، والله أعلم بما أراد.
وقوله - عز وجل -: ﴿وكذلك نجزي المجرمين﴾.
أي: كذلك نجزي كل مجرم.
وقوله - عز وجل -: ﴿لهم من جهنم مهاد﴾.
قيل: الفرش.
﴿ومن فوقهم غواش﴾.
هي اللحف أو الحواشي، ما يتغشاهم فيه النار تحيط بهم من تحت ومن فوق وأمام وخلف؛ كقوله: ﴿أفمن يتقي بوجهه سوء العذاب يوم القيامة﴾ [الزمر: 24]، أي: لا يتقي لما يحيط بهم العذاب، وهو كقوله - تعالى -: ﴿لهم من فوقهم ظلل من النار ومن تحتهم ظلل…﴾ الآية [الزمر: 16]، أخبر أن النار تحيط بهم؛ فعلى ذلك الأول، والله أعلم.