قوله - عز وجل -: ﴿إن الأبرار يشربون من كأس كان مزاجها كافورا﴾: فمنهم من ذكر أن الكافور شيء أعده الله تعالى لأهل كرامته، لم يطلع عباده على ذلك في الدنيا.
ومنهم من ذكر أن الكافور شيء جرى ذكره في الكتب المتقدمة، فذكر كذلك في القرآن.
ومنهم من قال: إنه عين من عيون الجنة.
ومنهم من صرفه إلى الكافور المعروف.
لكن قيل: إنه كناية عن طيب الشراب.
وقيل: إنه كناية عن برودة الشراب؛ لأنه ذكر أن ذلك الشراب في طبعه كالكافور؛ لأن ألذ الشراب عند الناس البارد منه، لا أن يكون في نفسه باردا.
وذكروا أن الكأس لا تسمى: كأسا حتى يكون فيها خمر.
وقوله - عز وجل -: ﴿عينا يشرب بها عباد الله﴾.
ومعناه: منها، لا أن يقع شربهم بها.
وسميت العين: عينا؛ لوقوع العين عليها.
وقوله - عز وجل -: ﴿يفجرونها تفجيرا﴾: فيه إخبار أن ماء العيون جارية يفجرونها من حيث شاءوا.
ثم المراد من ذكر العباد هاهنا هم الذين أطاعوا الله - تعالى - وقاموا بوفاء ما عليهم، وهم الذين قال الله تعالى: ﴿إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين﴾ [الحجر: 42].
وقوله - عز وجل -: ﴿يوفون بالنذر﴾: النذر هو العهد؛ فجائز أن يكون أراد به الوفاء بكل ما أوجب الله تعالى من الفرائض والحقوق؛ فتكون فرائضه عهده؛ كقوله - عز وجل -: ﴿وأوفوا بعهدي﴾ [البقرة: 40].
وجائز أن يكون أراد بالنذر ما أوجبوا على أنفسهم من القرب سوى ما أوجبها الله تعالى عليهم؛ فيكون فيه إخبار أنهم قاموا بأداء الفرائض، وتقربوا إلى الله تعالى مع ذلك بقرب أخر؛ فاستوجبوا المدح بوفائهم بما أوجبوا على أنفسهم.
وقال: ﴿ابتدعوها ما كتبناها عليهم إلا ابتغآء رضوان الله فما رعوها حق رعايتها﴾ [الحديد: 27]، فلحقهم الذم؛ لما لم يقوموا برعاية حقه، ليس بإيجابهم على أنفسهم ما لم يوجبه الله تعالى عليهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويخافون يوما كان شره مستطيرا﴾ قيل: استطار شر ذلك اليوم، فملأ السماوات والأرضين وكل شيء؛ حتى انشقت السماوات، وتناثرت النجوم، وبست الجبال.
ومعناه: أن هول ذلك اليوم قد عم وفشا في أهل السماوات والأرض؛ حتى خافوا على أنفسهم.
وقيل: سمي: مستطيرا، أي: طويلا، ويقال: استطار الرجل؛ إذا اشتد غضبه، واستطار الأمر؛ أي: اشتد؛ فسمي؛ مستطيرا، أي: شديدا.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا﴾: فالحب يتوجه إلى معان: يتوجه إلى الإيثار مرة، وإلى ميل النفس وركون القلب أخرى، ومرة يعبر به عن الشهوة، فالمراد من الحب هاهنا: الشهوة؛ فيكون قوله - عز وجل -: ﴿على حبه﴾، أي: على شهوتهم وحاجتهم إليه.
وقيل: ويطعمون في حال عزة الطعام.
وقيل: أي: يطعمون الطعام على حبهم لها وحرصهم عليها، ليس أن يطعموا عند الإياس من الحياة، على ما روي في الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " أفضل الصدقة أن تتصدق وأنت صحيح شحيح، تأمل العيش، وتخشى الفقر ".
وقوله - عز وجل -: ﴿إنما نطعمكم لوجه الله﴾: [قيل: إنهم لم يتكلموا بهذا اللفظ، أعني: ﴿إنما نطعمكم لوجه الله﴾ ] ﴿لا نريد منكم جزآء ولا شكورا﴾ الآية، ولكن علم الله تعالى ذلك من قلوبهم؛ فأثنى عليهم بذلك؛ ليرغب في ذلك الراغبون؛ ألا ترى أنهم كانوا يطعمون الأسارى، ولا يطمع من الأسارى المجازاة والشكر؛ ليعلم أنهم لم يقصدوا بها إلا وجه الله تعالى والتقرب إليه، والمجازاة: هي المكافأة لما أسدي إليه، والشكر: هو الثناء عليه والبشر عنه.
وقوله - عز وجل -: ﴿إنا نخاف من ربنا يوما عبوسا قمطريرا﴾: فمنهم من جعل هذا نعتا لذلك اليوم؛ فيكون معناه: أن هذا اليوم - وهو يوم القيامة - من بين سائر الأيام كالإنسان العبوس من بين غيره.
ومنهم من صرفه إلى الخلائق؛ فيكون معنى قوله تعالى: ﴿يوما عبوسا﴾، أي: يوما تعبس فيه وجوه الخلائق؛ لا أن يكون اليوم بنفسه عبوسا، وهو كقوله تعالى: ﴿والنهار مبصرا﴾ [يونس: 67]، أي: يبصر فيه، وتقول العرب: " ما زال الطريق يمر منذ اليوم "؛ على معنى: يمر الناس فيه؛ فيرجع هذا إلى وصف ما يكون عليه ذلك اليوم، على ما ذكرنا: أن الله تعالى ذكر اليوم بالأحوال التي يكون عليها حال ذلك اليوم، فمرة قال: ﴿وترى الناس سكارى﴾ [الحج: 2]، ومرة قال: ﴿يوم يكون الناس كالفراش المبثوث﴾ [القارعة: 4]، وغير ذلك من الآيات.
وقوله - عز وجل -: ﴿قمطريرا﴾، قيل: شديدا.
وقيل: القمطرير: الذي يقبض الوجه بالبسور والعبوسة، ويزوي ما بين العينين.
وقيل: القمطرير: المشوه على أهل النار.
وقيل: القمطرير: هي كلمة من كتب الأولين.
وقوله - عز وجل -: ﴿فوقهم الله شر ذلك اليوم﴾: جائز أن تكون الوقاية منصرفة إلى الموعود في ذلك اليوم من العقوبة والنكال، لا أن يكونوا وقوا من هول ذلك اليوم فلا يرون الجحيم ولا أهوالها.
وجائز أن يكون وقاهم عما كانوا يخافون من التبعة لدى الحساب، كقوله: ﴿إني ظننت أني ملاق حسابيه﴾ [الحاقة: 20]؛ فكأنهم يخافون على أنفسهم المناقشة في الحساب، فإذا رأوا سيئاتهم مغفورة، وحسناتهم متقبلة، سروا بذلك، ووقوا شره.
وجائز أن يكونوا أومنوا من أهوال القيامة وأفزاعها حين نشروا من القبور، وبلغتهم الملائكة بالبشارة، كما قال: ﴿إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون﴾ [الأنبياء: 101].
وقوله - عز وجل -: ﴿ولقاهم نضرة وسرورا﴾: فالسرور عبارة عن انتفاء الحزن عنهم، والنضرة: أثر كل نعيم.
وقيل: نضرة في وجوههم، وسرورا في قلوبهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وجزاهم بما صبروا﴾، أي: على الطاعات، وصبروا عن معاصي الله تعالى.
﴿جنة وحريرا﴾: أي: جزاهم جنة، وجزاهم حريرا، فذكر الحرير؛ لأن الجنان إنما تذكر في موضع التطرب والتنعم بالمآكل والمشارب دون التنعم باللباس؛ فوعد لهم اللباس من الحرير، مع ما جزاهم الجنة.
وقوله - عز وجل -: ﴿متكئين فيها على الأرائك﴾، يذكر تفسيرها بعد هذا، إن شاء الله تعالى.
وقوله - عز وجل -: ﴿لا يرون فيها شمسا ولا زمهريرا﴾: لأنه لا شمس فيها ولا زمهرير؛ بل يكون ظلها دائما ممدودا؛ فجائز أن يكون المراد منه: أن ضياء الجنة ليس بالشمس، ولكن بما خلقت مضيئة؛ لأن الشمس في الدنيا يقع بها الضياء؛ فيكون ضياء النهار بالشمس.
وذكر أنهم لا يرون فيها الزمهرير؛ ليعلم أن لذاذة شراب الجنة وبرودته بالخلقة، لا أن تكون برودته بتغير يقع في الأحوال على ما يكون عليه شراب أهل الدنيا.
أو يكون ذكر هذا؛ ليعلموا أنهم لا يؤذون بحر ولا برد.
وقوله - عز وجل -: ﴿ودانية عليهم ظلالها﴾: جائز أن يراد به: أنها دانية من هؤلاء الذين سبق نعتهم، وهم الأبرار، كقوله - عز وجل -: ﴿إن رحمت الله قريب من المحسنين﴾ [الأعراف: 56].
أو ذكر أن ظلالها دانية؛ لأنها لو لم تكن دانية، لكان لا يقع لهم بها انتفاع.
وقيل: هي ظلال غصون الأشجار قريبا منهم؛ لأن للجنة نورا يتلألأ؛ فيقع بالأشجار ظلال؛ على ما جاء في الخبر " أنه لو ألقي سوار من الجنة في الدنيا، لأضاءت الدنيا، ويغلب ضوءها ضوء الشمس "، ويجوز ذلك؛ فتقع الأشجار فيها ظلال؛ كما يشتهونه في الدنيا ليس ذلك على شمس [ولا] قمر.
وقوله - عز وجل -: ﴿وذللت قطوفها تذليلا﴾: جائز أن يكون أريد بالتذليل: التليين، أي: لينت؛ فلا يرد أيديهم عنها شوك.
وقيل: إن أشجارها ليست بطوال لا تنال ثمارها إلا بعد عناء وكد؛ بل قريبة من أربابها، يقال: حائط ذليل؛ إذا لم يكن عاليا في السماء.
وقيل: ذللت، أي: سويت الأشجار، لا يتفاوت بعضها بعضا؛ يقول أهل المدينة إذا استوت عذوق النخلة: تذللت النخلة.
وقيل: ذللت، أي: سخرت؛ والتذليل: التسخير، فيتناولون منها كيف شاءوا: إن شاءوا تناولوها وهم قيام، وإن شاءوا تناولوها وهم جلوس، أو نيام على الفرش.
وجائز أن يكون تسخيرها على ما ذكر عن بعض المتقدمين: أن شجر الجنة عروقها من فوق، وفروعها من أسفل، والثمار بين ذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويطاف عليهم بآنية من فضة وأكواب﴾.
فتأويل الأكواب يذكر في سورة: ﴿هل أتاك حديث الغاشية﴾ [الغاشية: 1].
ثم أخبر أن تلك الأكواب قوارير من فضة، قيل: هي من فضة، ولها صفاء القوارير، يرى ما فيها من الشراب من خارجها؛ لصفائها.
ثم الآنية من الفضة في أعين أهلها أرفع وأشرف من الإناء المتخذ من التراب؛ فكذلك الصفاء الذي يكون بالفضة أبلغ وأرفع في أعين أهلها من الصفاء الذي يقع بالقوارير.
﴿قواريرا من فضة﴾ على الأصل المعهود: أنه لا ينصرف، وقرئ قوله: ﴿قواريرا﴾ على الوقف عليه موافقا لآخر سائر الآيات، وقرئ ﴿قواريرا﴾، بالتنوين عند الوصل أيضا؛ لأنه رأس الآية.
وقوله - عز وجل -: ﴿قدروها تقديرا﴾: أي: جعلت على قدر ريهم.
وقيل: يسقون على القدر الذي قدروه في أنفسهم، وحدثت به أنفسهم؛ فلا يقدرون في قلوبهم مقدارا إلا أتوا بها على ذلك.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويسقون فيها كأسا كان مزاجها زنجبيلا﴾: منهم من زعم أن العرب كانوا إذا أعجبهم شراب نعتوه، وقالوا: كالزنجبيل؛ فخرجت البشارة من الوجه الذي ترغب في مثله الأنفس.
ومنهم من ذكر أن الزنجبيل والسلسبيل واحد، وهما اسم العين.
ومنهم من ذكر في السلسبيل، أي: سل سبيلا إلى تلك العين.
وقال قتادة: أي: سلسلة السبيل، مستعذب ماؤها. وقيل: سلسبيلا: شديد الجرية.
وقوله - عز وجل -: ﴿ويطوف عليهم ولدان مخلدون﴾: ذكر الولدان لا أن يكون فيها ولاد؛ ولكنهم أنشئوا ولدانا، فيخلدون كذلك، لا يكبرون، ولا يهرمون.
وجائز أن يكون الولدان ولدان الكفرة الذين ماتوا في الدنيا صغارا؛ فلا يكون لهم في الجنة آباء؛ ليرفعوا إلى درجة الآباء؛ فيجعلهم الله تعالى خدما لأهل الجنة.
وقوله - عز وجل -: ﴿إذا رأيتهم حسبتهم لؤلؤا منثورا﴾: منهم من يقول: إن الله تعالى شبه حسنهم بحسن اللؤلؤ المنثور؛ إذ أحسن ما يكون اللؤلؤ إذا كان منثورا؛ فجائز أن يكون هؤلاء الولدان فضلوا في الحسن على سائر الجواهر التي تكون في الجنة؛ كما فضل الدر في الدنيا على سائر الجواهر.
ومنهم من يقول: إنهم ما لم يطوفوا فمن رآهم حسبهم لؤلؤا منثورا، وإذا طافوا، وتحركوا، فحينئذ يعلمون أنهم ولدان.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإذا رأيت ثم رأيت نعيما وملكا كبيرا﴾: قيل: هما اللذان لا نعت لهما ولا وصف.
وقيل: الملك: استئذان الملائكة عليهم، وملوك الدنيا وإن علت رتبتهم لم يملكوا الاحتجاب من دخول الملائكة عليهم بغير استئذان، والملك: هو الذي له نفاذ الأمور.
وجائز أن يكون ذكر النعيم والملك الكبير على معنى أنه لا ينقطع عنهم؛ بل إذا رأيتهم أبدا رأيتهم في نعيم وملك كبير.
وقوله - عز وجل -: ﴿عاليهم ثياب سندس خضر وإستبرق﴾: جائز أن يكون أراد بالعالي ما علا من المكان الذي هم فيه، فيخبر أن في أعلى أماكنهم ثياب خضر من سندس كما هو في المكان الذي أسفل موضع جلوسهم؛ لأنهم يكونون على الأرائك والأحجال؛ فيكون ما تحت الأحجال والأرائك من الأماكن زرابي مبثوثة؛ ونمارق مصفوفة، ويكون عاليها كذلك.
فإن كان على هذا، فلا فرق بين أن يكون فرش ذلك المكان من حرير وديباج غليظ - إن أريد بالإستبرق الديباج الغليظ - وبين أن يكون من ديباج رقيق؛ إذ كل ذلك مما يرغب في مثله، والله أعلم.
وقيل: ﴿عاليهم﴾، أي: أعلى ثيابهم سندس خضر وإستبرق.
وقال بعضهم: عالي أنفسهم ثياب سندس.
ومنهم من صرف السندس إلى اللباس والإستبرق إلى ما بسط؛ لأن الديباج الغليظ مما لا ترغب الأنفس إلى لبس مثله؛ فجمع بين ما يلبس وبين ما يفرش، وبين الفعل في أحدهما، ولم يذكر في الآخر.
ومنهم من قال: ﴿عاليهم﴾ هم الولدان يطوفون من أعاليهم، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وحلوا أساور من فضة﴾: بشرهم بالأساور من فضة؛ لأن الفضة مستحسنة بنفسها؛ لبياضها، والذهب استحسانه لقدره وعزته، ليس لنفسه؛ لأنه أصفر، والأعين لا تستحسن هذا اللون؛ فجرت البشارة بالفضة لا بالذهب.
وقال بعضهم: يحلى الرجال بأسورة من فضة؛ على ما أبيح لهم التحلي بخاتم الفضة في الدنيا، وتحلي النساء بأساور الذهب على ما أبيح لهن التحلي بخاتم الذهب في الدنيا.
وقوله - عز وجل -: ﴿وسقاهم ربهم شرابا طهورا﴾: قيل: هو الخمر تطهر من الآفات ومن كل مكروه، وتطهر قلوبهم من الغل؛ فيعمل ذلك الشراب في تطهير الظاهر والباطن، وشراب الدنيا يطهر ظاهر البدن، وباطن البدن ينجس الشراب.
وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " إن الرجل من أهل الجنة ليعطى قوة مائة رجل في الأكل والشرب والجماع "، فقال يهودي: إن الذي يأكل ويشرب يكون له الحاجة؛ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " حاجة أحدهم عرق يفيض من جسده؛ فتضمر لذلك بطنه ".
والأصل أنك قد ترى الطعام الذي يطعمه الإنسان في الدنيا تبقى قوته في البدن حتى يظهر ذلك في كل جارحة من جوارحه، وكذلك شهوته تبقى فيها، ثم يخرج الثفل منها والفضل؛ فجائز أن يرفع الله تعالى عن ذلك الطعام الفضل الذي يزايل البدن؛ فيكون طعامهم ذلك اللطيف الذي يبقى في النفس.
وقوله - عز وجل -: ﴿إن هذا كان لكم جزآء﴾: فجائز أن تكون هذه البشارة خرجت لأهلها في الدنيا.
وجائز أن تكون لهم في الآخرة: أن هذا الذي أكرمتم به من الكرامات جزاء لعملكم وسعيكم في الدنيا.