قوله - عز وجل -: ﴿إذ يغشيكم النعاس أمنة منه وينزل عليكم من السمآء مآء ليطهركم به﴾ ذكر النعاس بعد شدة خوفهم، والنعاس لا يكون ممن اشتد به الخوف ويغشيه إلا بعد الأمن، فذكر لطفه ومنته الأمن بعد شدة الخوف، ذكر عظيم ما من عليهم من الأمن لما ذكر من إلقاء النعاس عليهم والنعاس إنما يكون بعد الأمن، بعد ما كان من حالهم ما ذكر حيث قال: ﴿كأنما يساقون إلى الموت وهم ينظرون﴾.
وقوله: ﴿وينزل عليكم من السمآء مآء ليطهركم به﴾ ذكر في بعض القصة أن المشركين سبقوا فأخذوا الماء؛ فبقي المسلمون في رمل لا تثبت أقدامهم عطشى، فوسوس إليهم الشيطان أنهم لو كانوا على حق ما بلوا بمثل ذلك في رمل لا تثبت أقدامهم عطشى؛ فأبدل الله مكان الخوف أمنا يأمنون به، وأنزل عليهم من السماء ماء ليطهرهم به ويشربون ويشدد به الرمل وتثبت أقدامهم، فذلك قوله: ﴿إذ يغشيكم النعاس أمنة منه وينزل عليكم من السمآء مآء ليطهركم به ويذهب عنكم رجز الشيطان وليربط على قلوبكم ويثبت به الأقدام﴾ قال أهل التأويل: [الرجز]: وسوسة الشيطان التي وسوس إليهم.
وقيل: الرجز: الإثم؛ أذهب ذلك عنهم؛ كقوله: ﴿رجس أو فسقا﴾ [الأنعام: 145].
وقوله - عز وجل -: ﴿وينزل عليكم من السمآء مآء ليطهركم به﴾ ذكر هذا - والله أعلم - على المبالغة [في المنة أنه] أخبر أنه أنزل من السماء ماء فضل عن حوائجهم حتى وجدوا ماء لتطهير أنفسهم وأبدانهم، وأذهب عنهم رجز الشيطان؛ ذكر السبب الذي به يذهب الرجز؛ لأن الرجز هو العذاب، فذكر الرجز والمراد منه سبب الرجز.
وقوله - عز وجل -: ﴿وليربط على قلوبكم ويثبت به الأقدام﴾.
يحتمل: حقيقة تثبيت الأقدام.
ويحتمل: الثبات على ما هم عليه.
والربط: هو الشد لشيء، فيحتمل قوله: ﴿وليربط على قلوبكم﴾ أي شدها حتى لا يزول أحدهم عما هو فيه، ولا يزيع عن ذلك، وإن ابتلاه الله - تعالى - بأنواع الشدائد والبلايا؛ ذكر في التوحيد والإيمان الربط والتثبيت بقوله: ﴿كذلك لنثبت به فؤادك﴾ [الفرقان: 32]، وقوله: ﴿وليربط على قلوبكم﴾، وقوله: ﴿وربطنا على قلوبهم﴾ [الكهف: 14]، وذكر في الشرك والكفر الطبع والختم والقفل ونحوه؛ فهو - والله أعلم - عقوبة لهم لما اختاروا ذلك.
وقوله: ﴿ويذهب عنكم رجز الشيطان﴾.
قيل: وسوسة الشيطان، وهو ما ذكر في بعض القصة أن المسلمين أصابهم ضعف شديد، وألقى الشيطان في قلوبهم القنوط، ويوسوسهم، ويقول لهم: تزعمون أنكم أولياء الله وفيكم رسوله، وقد غلبكم المشركون على الماء، وأنتم تصلون مجنبين، فأمطر الله عليهم مطرا شديدا، فشرب المسلمون وتطهروا، وأذهب عنهم رجز الشيطان، ونشف الرمل حين أصابه المطر، فمشى الناس عليه والدواب فساروا إلى القوم، وأمد الله - عز وجل - نبيه والمؤمنين بألف من الملائكة، فذلك قوله: ﴿بألف من الملائكة مردفين﴾ [الأنفال: 9].
ثم قال: ﴿إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم فثبتوا الذين آمنوا﴾.
الوحي [و] كان يسمى وحيا لسرعة قذفه في القلوب ووقوعه فيها؛ ولذلك سمى - والله أعلم - وساوس الشيطان: وحيا بقوله: ﴿وإن الشيطين ليوحون إلى أوليآئهم﴾ [الأنعام: 121]، أي: يقذفون في قلوبهم، ويدعونهم إلى أشياء من غير أن علموا بذلك أنه ممن جاء ذلك، وما سبب ذلك؛ لسرعة قذفه ووقوعه في القلوب، وكذلك سمى الإلهام وحيا لسرعة وقوعه في القلوب؛ قال - تعالى -: ﴿وأوحى ربك إلى النحل﴾ [النحل: 68].
وقيل: هو الإلهام؛ أي: ألهم النحل لتتخذ من الجبال بيوتا، وقال - عز وجل -: ﴿وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من ورآء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشآء﴾ [الشورى: 51]، أخبر أن ليس له أن يكلمه إلا وحيا، وهو ما ألهمه، سمى وحيا لسرعة وقوعه في القلب وقذفه [فيه] على غير علم منهم أنه من أين كان؟ ومم كان.
وفيه دلالة أن غيرا هو الذي أخطر ذلك في القلوب وقذفه فيها، لا أنه يحدث ذلك بنفسه على غير إخطار أحد ولا قذفه، فإن كان ما قذف فيه خيرا فهو من الملك، وإن كان شرا فهو من قذف الشيطان ووسوسته؛ ففيه دليل ثبوت الملك والشيطان، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿أني معكم﴾.
[قيل: إني معكم] في النصر، والمعونة، ودفع العدو عنكم.
أو يقول: إني معكم في التوفيق.
ويحتمل أن يكون قوله: ﴿إذ يوحي ربك إلى الملائكة﴾ أي: أخبر المؤمنين أني معكم بما ذكرنا من النصر والمعونة والدفع.
وقوله - عز وجل -: ﴿فثبتوا الذين آمنوا﴾.
أمر ملائكته أن يثبتوا الذين آمنوا بالنصر لهم والأمن، بعد ما كانوا خائفين فشلين جبنين لما أجابوا ربهم، مع ضعف أبدانهم، وقلة عددهم، فأبدلهم الله مكان الخوف لهم أمنا، ومكان الضعف القوة والنصر، ومكان الذل العز، وأبدل المشركين مكان الأمن لهم خوفا، ومكان العز الذل، ومكان الكثرة الضعف والفشل؛ فذلك - والله أعلم - [قوله]: ﴿سألقي في قلوب الذين كفروا الرعب﴾.
وقوله: ﴿فثبتوا الذين آمنوا﴾.
جائز أن يكون نفس نزول الملائكة تثبيتهم؛ لأنهم سبب تثبيتهم، [أو ثبتهم] من غير أن علم المؤمنون بهم.
وقوله - عز وجل -: ﴿فاضربوا فوق الأعناق واضربوا منهم كل بنان﴾.
قال قائلون: قوله: ﴿فاضربوا فوق الأعناق﴾ إذا ظفروا بهم ووقعوا في أيديهم، فعند ذلك يضرب فوق الأعناق، وهو الفصل الذي يبين الرأس بالضرب؛ لما نهى عن المثلة، وفي الضرب في غير ذلك مثلة.
ويحتمل قوله: ﴿فاضربوا فوق الأعناق﴾، أي: اضربوا الأعناق وما فوق الأعناق.
﴿واضربوا منهم كل بنان﴾ معناه - والله أعلم - أي: اضربوا على ما تهيأ لكم من الأطراف وغيرها.
وأما قوله: ﴿واضربوا منهم كل بنان﴾ في الحرب؛ لأنه لا سبيل في الحرب إلى أن يضرب ضربا لا يكون مثلة؛ فكأنه قال: فاضربوا فوق الأعناق إذا قدرتم عليهم ووقعوا في أيديكم، ﴿واضربوا منهم كل بنان﴾ [كيفما تقدرون]، وحيثما تقدرون، والله أعلم.
وقوله: ﴿ذلك﴾.
يعني - والله أعلم -: ذلك الضرب والقتل.
﴿بأنهم شآقوا الله﴾.
أي: حاربوا الله ورسوله، والمشاقة: الخلاف؛ خالفوا الله ورسوله.
﴿ومن يشاقق الله ورسوله فإن الله شديد العقاب﴾: له في الآخرة.
وقوله: ﴿ذلكم﴾.
أي: ذلكم العقاب والعذاب.
﴿فذوقوه وأن للكافرين عذاب النار﴾.
بالخلاف لله ورسوله، والمحاربة معهم.