قوله - عز وجل -: ﴿إن تصبك حسنة تسؤهم وإن تصبك مصيبة يقولوا قد أخذنا أمرنا من قبل﴾.
قيل: ﴿إن تصبك حسنة﴾، أي: الغنيمة، والظفر، والنصر على الأعداء، يسؤهم ذلك، وإن تصبك مصيبة النكبة والهزيمة فرحوا بها.
﴿يقولوا قد أخذنا أمرنا من قبل﴾.
أي: أخذنا أمرنا بالوثيقة والاحتياط؛ حيث لم نخرج معهم حتى لم يصبنا ما أصابهم.
ويحتمل أن يكون قوله: ﴿قد أخذنا أمرنا من قبل﴾، أي: قد أظهرنا الموافقة للمؤمنين في الظاهر، وكنا مع الكافرين في السر، وواليناهم في الحقيقة، وهو ما ذكر من انتظارهم أحد أمرين في قوله: ﴿الذين يتربصون بكم فإن كان لكم فتح من الله قالوا ألم نكن معكم…﴾ الآية [النساء: 141].
﴿ويتولوا وهم فرحون﴾.
يحتمل: يتولوا أولئك الكفرة وهم فرحون.
وفي الآية دلالة إثبات رسالة محمد صلى الله عليه وسلم ونبوته؛ لأنه معلوم أن ما يسوءهم كانوا يضمرونه ويسرونه عنهم، ثم أخبر عما أسروا وأضمروا؛ دل أنه إنما علم ذلك بالله.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل لن يصيبنآ إلا ما كتب الله لنا﴾.
قال بعضهم: ﴿إلا ما كتب الله لنا﴾، أي: قضى الله لنا، أي: لن يصيبنا إلا ما قضى الله لنا.
وقال بعضهم: ﴿إلا ما كتب الله لنا﴾، أي: ما جاء به القرآن، وهو قوله: ﴿إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة يقاتلون في سبيل الله فيقتلون ويقتلون وعدا عليه حقا﴾ [التوبة: 111].
ويحتمل قوله: ﴿لن يصيبنآ إلا ما كتب الله لنا﴾: من الكرامة، والمنزلة، والنعيم الدائم في الآخرة، أي: لن يصيبنا إلا ذلك، وإن كنتم أنتم تفرحون بذلك، فذلك الذي كتب الله لنا.
﴿هو مولانا﴾.
أي: [هو] ربنا ونحن عبيده، يكتب لنا ما يشاء من الخير والشر؛ أي: ما أكرمنا الله لنا، أي: ما أحل لنا وأباح، وأما القضاء فإنه قل ما يقال فيما يكون لهم، وإنما يقال فيما قضى عليهم، وأما الكتاب لهم فهو فيما... ويحل لهم ويبيح.
وقوله - عز وجل -: ﴿وعلى الله فليتوكل المؤمنون﴾.
يحتمل وجهين: الأول: يحتمل: على الإخبار، أي: على الله يتوكل المؤمنون، لا يتوكلون على غيره.
والثاني: يحتمل: أن يكون على الأمر، أي: على الله توكلوا أيها المؤمنون.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل هل تربصون بنآ إلا إحدى الحسنيين﴾.
عن ابن عباس - رضي الله عنه -: ﴿قل هل تربصون بنآ إلا إحدى الحسنيين﴾ يعني: الشهادة، والحياة، والرزق الدائم، والكرامة؛ كقوله - تعالى -: ﴿ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا…﴾ الآية [آل عمران: 169].
ويحتمل: إلا إحدى الحسنيين في الدنيا: الغنيمة والظفر؛ يقول: هل تربصون بنا إلا إحدى الحسنيين: إما الحياة الدائمة في الآخرة، والرزق الحسن، والكرامة، وإما الغنيمة والنصر في الدنيا، هذا تتربصون بنا ونحن نتربص بكم أن يصيبكم الله بعذاب من عنده: العذاب في الآخرة إن قتلتم، أو بأيدينا، أي: القتل بأيدينا.
﴿تربصون بنآ﴾ الشر ﴿إنا معكم متربصون﴾ العذاب بكم، هم كانوا لا يتربصون بنا إلا الدوائر والهلاك، وهو ما ذكر في آية أخرى حيث قال: ﴿ويتربص بكم الدوائر﴾ [التوبة: 98] هم كانوا لا يتربصون بنا الحسنى، ولكن ما ذكرنا من الدوائر، لكن ذلك وإن كان عند أولئك المنافقين هلاك ودائرة، فهو للمؤمنين الحسنى في الآخرة.
وقوله - عز وجل -: ﴿قل أنفقوا طوعا أو كرها لن يتقبل منكم﴾.
قال بعضهم: الآية في الجهاد، أن المنافقين كانوا يؤمرون بالجهاد والقتال مع الكفرة على [ما] أمر أهل الإيمان بذلك، ثم منهم من كان يخرج للجهاد، ومنهم من كان يجهز غيره ويقعد، ومنهم من كان يخرج كارها، ونحوه، فنزل قوله: ﴿قل أنفقوا طوعا أو كرها﴾، أي: خوفا، ﴿لن يتقبل منكم﴾.
ومنهم من قال: الآية في الزكاة؛ أن الله - عز وجل - فرض الزكاة في أموال المؤمنين، والمنافقون قد أظهروا الإيمان، وكانوا ينفقون، ويؤدون الزكاة، لكن منهم من كان يؤدي طوعا، ومنهم من يؤدي كرها، فقال: ﴿قل أنفقوا طوعا أو كرها لن يتقبل منكم﴾؛ لأنهم كانوا لا يرون الزكاة قربة، وكانوا ينفقون وهم كارهون في الباطن.
ألا ترى أنه قال: ﴿ولا ينفقون إلا وهم كارهون﴾؛ دل أنهم كانوا ينفقون جميعا وهم كارهون لذلك في الباطن، ثم بين ما به لم يتقبل نفقاتهم، وهو ما ذكر: ﴿إنكم كنتم قوما فاسقين﴾.
وقال: ﴿وما منعهم أن تقبل منهم نفقاتهم إلا أنهم كفروا بالله وبرسوله ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى ولا ينفقون إلا وهم كارهون﴾ في الآية وجهان: أحدهما: دلالة إثبات رسالة محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأنه أخبر أنهم لا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى، وهم في الظاهر كانوا يأتون الصلاة على ما كان يأتي المؤمنون، ثم أخبر أنهم يأتونها كسالى؛ دل أنه إنما عرف ذلك بالله، تعالى.
وكذلك أخبر أنهم ينفقون وهم كارهون لذلك، وكانوا ينفقون في الظاهر مراءاة لموافقيهم، ثم أخبر أنهم كانوا كارهين لذلك في السر؛ دل أنه إنما علم ذلك بالله تعالى.
والثاني: ألا تقوم قربة ولا تقبل إلا على حقيقة الإيمان الذي هو شرط قيام هذه العبادات وقبول القرب، لا أن أنفسها إيمان؛ لأنهم كانوا يظهرون الإيمان ويسرون الكفر؛ دل أنه ما ذكرنا، وبالله التوفيق.
وقوله - عز وجل -: ﴿إنكم كنتم قوما فاسقين﴾.
أي: إنكم كنتم فاسقين.
ويحتمل قوله: ﴿كنتم﴾، أي: صرتم فاسقين بما أنفقتم وأنتم كارهون؛ إذ هم قد أظهروا الإيمان ثم تركوه؛ كقوله: ﴿ذلك بأنهم آمنوا ثم كفروا﴾ [المنافقون: 3] أخبر أنهم آمنوا ثم كفروا؛ فعلى ذلك الأول.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى﴾ وكسلى وكسالى فيه لغات ثلاث والمعنى واحد، وهو أنهم لا يأتون الصلاة إلا مستثقلين؛ لأنهم كانوا لا يرونها قربة.
وقوله - عز وجل -: ﴿فلا تعجبك أمولهم ولا أولدهم إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحيوة الدنيا﴾.
قال بعضهم: هو على التقديم والتأخير؛ كأنه قال: فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم [في الحياة الدنيا]، إنما يريد الله ليعذبهم بها في الآخرة وفي الحياة الدنيا.
والتعذيب في الدنيا: هو ما فرض عليهم الجهاد وأمروا بالخروج للقتال، فكان يشق ذلك عليهم ويشتد، فذلك التعذيب لهم، وهو ما ذكر في آية أخرى: ﴿أشحة عليكم فإذا جآء الخوف رأيتهم…﴾ [الأحزاب: 19] الآية.
أو التعذيب في الدنيا هو القتل؛ يقتلون إن لم يخرجوا.
وفي الآية دلالة الرد على المعتزلة؛ لأنهم يقولون: لا يعطي الله أحدا شيئا إلا ما هو أصلح له في الدين، ثم قال لرسول الله: ﴿فلا تعجبك أمولهم ولا أولدهم﴾، ولو كان لم يعطهم الأموال والأولاد إلا للخيرات والصلاح، فكأنه قال: لا يعجبك ما أعطيتهم من الخيرات والصلاح، فذلك بعيد؛ فدل أنه قد يعطي خلقه ما ليس بأصلح لهم في الدين.
وكذلك في قوله: ﴿أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين * نسارع لهم في الخيرات…﴾ [المؤمنون: 55-56] الآية، دلالة الرد على قولهم؛ لأنه قال: ﴿أيحسبون أنما نمدهم به من مال وبنين * نسارع لهم في الخيرات﴾ [المؤمنون: 55-56] ثم قال: ﴿بل لا يشعرون﴾ [المؤمنون: 56] أنه يمدهم به لا للخيرات؛ دل أنه قد يعطي خلقه ما ليس هو أصلح لهم في الدين.
وفي قوله: ﴿إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحيوة الدنيا﴾ دلالة الرد عليهم أيضا؛ لأنه أخبر أنه يعذبهم في الدنيا والآخرة، ولا يعذبهم مجانا فيما لا فعل لهم في ذلك؛ دل أن لهم صنعا في ذلك، وأنه إنما يعذبهم بفعل اكتسبوه.
وفي قوله: ﴿إنما يريد الله ليعذبهم بها﴾ دلالة أن ليس كل ما يعطيهم إنما يعطيهم ليرحمهم به، ولكن يعطيهم لما علم منهم، فإن كان علم منهم أنهم يستعملون ما أعطاهم من الأموال وغيرها فيما فيه هلاكهم، أعطاهم لذلك، ومن علم منهم أنهم يستعملونه لنجاتهم أعطاهم ليرحمهم به، فإنما أعطي كلا ما علم أنه يكون منهم؛ لأنه لو أعطاهم على غير ما علم منهم يكون في إعطائه مخطئا.
وقوله - عز وجل -: ﴿وتزهق أنفسهم وهم كفرون﴾.
قيل: تخرج أنفسهم وتهلك خوفا.
قال أبو عوسجة: يقال: خرج نفسه من فمه.
وقيل: تذهب أنفسهم؛ كقوله: ﴿وزهق الباطل﴾ [الإسراء: 81]، أي: ذهب.
وكذلك قال أبو عبيد: تزهق، أي: تذهب.
وفي الآية دلالة إثبات رسالة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأنه أخبر أن أنفسهم تزهق وهم كافرون، فكان ما ذكر؛ دل أنه علم ذلك بالله.