قوله - عز وجل -: ﴿لو كان عرضا قريبا وسفرا قاصدا لاتبعوك﴾.
قال بعض أهل التأويل: ﴿لو كان عرضا قريبا﴾: أي: غنيمة قريبة، ﴿وسفرا قاصدا لاتبعوك﴾: في غزاتك: ﴿ولكن بعدت عليهم الشقة﴾ يعني: المسير.
وقيل: العرض: الدنيا، ﴿وسفرا قاصدا﴾: ليس فيه مشقة.
وأصل قوله: ﴿لو كان عرضا قريبا﴾ أي: منافع حاضرة، ﴿وسفرا قاصدا﴾ أي: منافع غائبة، والعرض: هو المنافع؛ يقول: لو كانت لهم منافع حاضرة أو منافع غير حاضرة، لاتبعوك فيما استتبعتهم؛ لأن عادتهم اتباع المنافع، يعني: المنافقين؛ كقوله: ﴿ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه﴾ [الحج: 11] أخبر أنهم يعبدون الله على حرف، وهو ما ذكر: ﴿فإن أصابه خير اطمأن به﴾ [الحج: 11] فمن عادتهم أنهم إنما يتبعون المنافع، وإليها يميلون، وأما المؤمنون [فإنهم] يعبدون الله في كل حال: في حال السعة، وفي حال الضيق، ويتبعون رسول الله، ولا يفارقونه، كانت لهم منافع أو لم تكن، أصابتهم مشقة أولا، هم لا يفارقون رسول الله صلى الله عليه وسلم على كل حال.
وقوله - عز وجل -: ﴿وسيحلفون بالله لو استطعنا لخرجنا معكم﴾.
أي: لو كان لنا ظهر وسلاح لخرجنا معكم، ولو كان [لنا] زاد وما نشتري ما نحارب به لخرجنا معكم.
ثم أخبر أن لهم استطاعة على ذلك، وأنهم كاذبون أنه لا استطاعة لهم؛ حيث قال: ﴿ولو أرادوا الخروج لأعدوا له عدة﴾.
وقالت المعتزلة: دل قوله: ﴿لو استطعنا لخرجنا معكم﴾ أن الاستطاعة تتقدم الفعل؛ لأنه أخبر أنهم كاذبون فيما يقولون: إنه ليس معنا ما ننفق وما نشتري به السلاح.
لكنا نقول: إن الاستطاعة على وجهين: استطاعة الأسباب، والأحوال.
واستطاعة الأفعال، واستطاعة الأسباب والأحوال يجوز أن تتقدم، وهذه الاستطاعة هي استطاعة الأسباب والأحوال.
ألا ترى أنه قال: ﴿ولو أرادوا الخروج لأعدوا له عدة﴾.
ومن قولهم أيضا: إن استطاعة الأفعال لا تبقي أوقاتا، ثم إن هذه أخبر أنها كانت باقية أوقاتا؛ دل أنها هي استطاعة الأسباب والأحوال.
وقوله - عز وجل -: ﴿يهلكون أنفسهم﴾.
قيل: يهلكون أنفسهم بأيمانهم الكاذبة أنهم لا يستطيعون.
وقيل: يهلكون أنفسهم بتركهم الخروج؛ لأنهم يقتلون إذا تركوا الخروج؛ كقوله: ﴿ملعونين…﴾ الآية [الأحزاب: 61].
ويحتمل: يهلكون أنفسهم في الآخرة بنفاقهم في الدنيا.
وقوله - عز وجل -: ﴿عفا الله عنك لم أذنت لهم﴾ بالتخلف.
﴿حتى يتبين لك الذين صدقوا وتعلم الكاذبين﴾.
يحتمل قوله: ﴿حتى يتبين لك الذين صدقوا وتعلم الكاذبين﴾، أي: يطلعك الله على نفاقهم، فيكون ذلك آية من آيات النبوة إن لم تأذن لهم بالتخلف.
إو إن لم تأذن لهم يتبين لك نفاقهم؛ لأنهم يتخلفون ويفارقونك؛ وإن لم تأذن لهم، والذين صدقوا لا يفارقونك، فيتبين هؤلاء من هؤلاء، ويظهر كذب هؤلاء من صدق هؤلاء [المؤمنين].
وفي قوله: ﴿عفا الله عنك لم أذنت﴾ دلالة أن النبي إنما أذن لهم بالتخلف بلا أمر.
وفيه دلالة جواز العمل بالاجتهاد؛ لأنه لو كان أذن لهم بالتخلف بالأمر، لم يكن ليعاتبه على الإذن، دل أنه إنما أذن لهم بالتخلف بالاجتهاد لما ظن أنهم إنما يستأذنونه بالقعود للعذر.
فإن قيل: كيف عاتب رسوله بما أذن لهم بالقعود، وقد أخبر أنه إنما كان يحكم بما أراه الله بقوله: ﴿لتحكم بين الناس بمآ أراك الله﴾ [النساء: 105].
قيل: يحتمل أنه إنما عاتبه على ترك الأفضل؛ لأن ترك الإذن لهم بالقعود أفضل من الإذن؛ إذ به يتبين [له] الصادق من الكاذب، ويكون فيه آية من آيات الرسالة، ويجوز أن يعاتب على ترك الأفضل.
ويحتمل أن يكون قوله: ﴿عفا الله عنك لم أذنت لهم﴾ تعليم من الله أن كيف يعامل الناس بعضهم بعضا، ليس على العتاب.
ومن الناس من استدل على تفضيل رسول الله صلى الله عليه وسلم على غيره من الأنبياء - صلوات الله عليهم - بهذه الآية؛ لأنه بدأ بذكر العفو، وكذلك في جميع ما ذكر من العتاب، لم يذكر زلته، وذكر في سائر الأنبياء الزلات.
وقوله - عز وجل -: ﴿لا يستأذنك الذين يؤمنون بالله واليوم الآخر...﴾ الآية.
أي: لا يستأذنك الذين يؤمنون بالله لغير عذر، إنما يستأذنونك لعذر ﴿إنما يستأذنك الذين لا يؤمنون بالله واليوم الآخر﴾ بالقعود لغير عذر.
﴿وارتابت قلوبهم فهم في ريبهم يترددون﴾.
أي: عن شكهم يترددون.
وعن الحسن قال: ﴿لا يستأذنك الذين يؤمنون بالله﴾ إلى قوله: ﴿يترددون﴾.
نسختها الآية التي في سورة النور: ﴿إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله وإذا كانوا معه على أمر جامع لم يذهبوا حتى يستأذنوه إن الذين يستأذنونك أولئك الذين يؤمنون بالله ورسوله﴾ [النور: 62].
لكن هذا لا يحتمل؛ لأنه ذكر أن سورة التوبة من آخر ما نزل.
أو أنهم إذا كانوا في أمر جامع لم يذهبوا إلا بعد الاستئذان؛ لأنهم كانوا يظهرون الموافقة للمؤمنين في الأمور الجامعة، وأما في الخلوات فلا.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولو أرادوا الخروج لأعدوا له عدة﴾.
يحتمل أن يكون هذا في غزوة تبوك؛ على ما قاله أهل التأويل، أمروا بالخروج والتأهب للغزو فعزموا ألا يخرجوا، فعوتبوا على ذلك.
ويحتمل أن يكون في جميع الغزاة عزموا واعتقدوا ألا يخرجوا، ولا يتأهبوا له قط، فقالوا: لو استطعنا لخرجنا معكم، فأكذبهم الله - تعالى - أنهم كذبة، وأنهم أغنياء، لكنهم عزموا ألا يخرجوا، ولا يعدوا له عدة، والله أعلم.
وقوله - عز وجل - ﴿ولكن كره الله انبعاثهم﴾.
يحتمل قوله: ﴿كره الله انبعاثهم﴾ أي: لم يرض الله بخروجهم وانبعاثهم.
ثم بين الوجه الذي لم يرض ما ذكر في قوله: ﴿لو خرجوا فيكم ما زادوكم إلا خبالا﴾، أي: فسادا، لم يرد الله خروجهم لما علم منهم [أن خروجهم وانبعاثهم لا يزيد] في الجهاد إلا ما ذكر من الخبال والفساد.
وقوله - عز وجل -: ﴿فثبطهم﴾.
قيل: حبسهم، أي: إذا علم منهم أن خروجهم وانبعاثهم لم يزدهم إلا فسادا، حبسهم.
ويحتمل: أن خلق منهم الفعل الذي كان منهم من الكسل والتثاقل.
وفيه دلالة خلق الله فعل الشر، ويكون في ذلك خير لغيره، وإن كان شرا لهم، فعلى ذلك خلق فعل المعصية من المعاصي، وهو شر له، ويكون ذلك خيرا لغيره.
وقوله - عز وجل -: ﴿وقيل اقعدوا مع القاعدين﴾.
يحتمل قوله: ﴿وقيل اقعدوا﴾: لما استأذنوا رسول الله بالقعود، أذن لهم في ذلك؛ على ما وقع عنده أن لهم عذرا في ذلك.
وإن كان من الله - عز وجل - فهو على التهديد والوعيد.
ويحتمل أن يكون من الشيطان، وسوس إليهم أن اقعدوا؛ ترغيبا منه إياهم بالقعود والتخلف، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿لو خرجوا فيكم ما زادوكم إلا خبالا﴾.
قوله: ﴿لو خرجوا فيكم﴾، أي: لو كانوا خرجوا فيكم؛ ألا ترى أنه قال: ﴿ولكن كره الله انبعاثهم فثبطهم﴾؛ دل هذا أنهم لم يكونوا خرجوا، ولو كانوا خرجوا لم يكن يثبطهم، دل أنه ما ذكرنا.
والانبعاث: هو الخروج، وكذلك في حرف ابن مسعود: ﴿ولكن كره الله انبعاثهم﴾.
والتثبيط: الحبس، وأصل التثبيط: التثقيل.
وقال أبو عوسجة: الانبعاث: هو القيام، والخبال: قيل: الفساد والشر.
وقيل: الغي، وهو واحد.
وقوله: ﴿ما زادوكم إلا خبالا﴾، يحتمل زيادة الخبال وجوها: يحتمل: أن يكونوا عيونا للعدو، ويخبروهم عن عورات المسلمين، أو كانوا يجبنون أهل الإسلام؛ كقولهم: ﴿إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم﴾ [آل عمران: 173] ونحوه.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولأوضعوا خلالكم﴾ قيل: هو من إيضاع الإبل ﴿خلالكم﴾ يتخلل فيما بينكم.
وقيل: ﴿ولأوضعوا خلالكم﴾.
أي: رواحلهم حتى يدخلوا بينكم حتى لا يصيبهم الأذى، كانوا يستترون بالمسلمين؛ لئلا يصيبهم [شيء] من البلاء والشدة.
وقال القتبي: ﴿ولأوضعوا خلالكم﴾: من الوضع، وهو سرعة السير.
وقال أبو عوسجة: هو من الإيضاع يكون على الإبل.
وهو عندي من عدو الإبل، يقال: أوضعت البعير، وركضت الفرس، وأجريت الحمار.
﴿خلالكم﴾: بينكم.
وقيل: الخلال: القتال، وهو ما ذكرنا أنهم يدخلون فيهم النقصان والقتال والفشل.
وقوله - عز وجل -: ﴿يبغونكم الفتنة﴾.
قيل: يبغون منكم الفتنة، وهو الشرك الذي كانوا هم عليه.
ويحتمل ما ذكرنا من القتل، وإدخال الفشل والجبن فيهم، والله أعلم.
وقوله - عز وجل -: ﴿وفيكم سماعون لهم﴾.
هذا يحتمل وجهين أيضا: يحتمل: أن هؤلاء المنافقين يكونون سماعا لهم وخبرا وعيونا، يخبرونهم عن عورات المسلمين وضعفهم.
ويحتمل قوله: ﴿وفيكم﴾: من المؤمنين.
﴿سماعون لهم﴾؛ لأنه قيل: إنه كان من أصحاب النبي أهل محبة لهم وطاعة؛ لشرفهم فيهم.
وعن ابن عباس - رضي الله عنه - قال: ﴿يبغونكم الفتنة وفيكم سماعون لهم﴾: كان الرجل يرى الجماعة من المسلمين فيضرب دابته حتى يدخل بينهم، ثم يقول: أبلغكم ما بلغني؟ إن العدو أمامكم قد غوروا المياه، وفعلوا كذا، وهيئوا.
ويحتمل قوله: ﴿وفيكم سماعون لهم﴾ أي: فيكم من المنافقين الذين قعدوا ولم يخرجوا يسمعون المؤمنين الذين لم يخرجوا - أيضا - ما يكرهونه يقولون: الدبرة على المؤمنين، ونحو ذلك من الهزيمة.
وقوله: ﴿والله عليم بالظالمين﴾.
أي: لا عن جهل أمهلهم على ما هم عليه، ولكن أخرهم ليوم؛ كقوله: ﴿ولا تحسبن الله غافلا…﴾ الآية [إبراهيم: 42].
وقوله - عز وجل -: ﴿لقد ابتغوا الفتنة من قبل﴾ تحتمل الفتنة الوجهين اللذين ذكرتهما.
وقوله - عز وجل -: ﴿وقلبوا لك الأمور﴾.
أي: تكلفوا واجتهدوا ليطفئوا هذا النور، ﴿وظهر أمر الله﴾ قيل: دين الله الإسلام.
ويحتمل: حجج الله وأدلته، وهو ما ذكر: ﴿يريدون أن يطفئوا نور الله بأفوههم ويأبى الله إلا أن يتم نوره﴾ [التوبة: 32].
ويحتمل قوله: ﴿وقلبوا لك الأمور﴾: ظهرا لبطن؛ ليمكروا برسول الله، ويقتلوه؛ كقوله: ﴿وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك أو يقتلوك…﴾ الآية [الأنفال: 30]، [وقوله]: ﴿وظهر أمر الله﴾ ما ذكرنا من دين الله وحججه، ﴿وهم كارهون﴾ لذلك؛ كقوله: ﴿ليظهره على الدين كله﴾ [التوبة: 33]، فظهر دين الإسلام وهم كارهون [له].
وقوله - عز وجل -: ﴿ومنهم من يقول ائذن لي﴾.
فيه دلالة أنه لا كل المنافقين قالوا، إنما قال ذلك بعضهم، وبعضهم قالوا غير هذا.
وقوله - عز وجل -: ﴿ولا تفتني﴾.
قيل: لا تؤثمني.
وقيل: ولا تخرجني.
وقيل: ولا تكفرني، والكل واحد، يقول: ومنهم من قال: ولا تفتني، أي: لا تكن سبب فتنتي ومعصيتي، أي: لا تأمرني بالخروج، ولكن ائذن لي بالقعود؛ لأنك إن أمرتني بالخروج ولم تأذن بالقعود والتخلف فقعدت وتخلفت، كنت عاصيا، تاركا لأمرك، فكنت أنت سبب عصياني وفتنتي.
والثاني: قوله: ﴿ولا تفتني﴾، أي: لا تأمرني المشقة والشدة، ولكن الدعة والسعة والرخاء حيث كانوا مالوا إليهم؛ كقوله: ﴿ومن الناس من يعبد الله على حرف…﴾ الآية [الحج: 11]، يقول: لا تكن سبب إثمي وانقلابي.
ومنهم من قال: إن رجلا منهم يقال له: الجد بن قيس قال: إني إذا رأيت النساء لم أصبر حتى أفتتن، ولكن أعينك بمال، ففيه نزل قوله: ﴿قل أنفقوا طوعا أو كرها لن يتقبل منكم﴾ [التوبة: 53]، وهو قول ابن عباس؛ يقول: لا تأمرني بالخروج؛ فإني مولع بالنساء، لا أصبر إذا رأيتهن.
ولا ندري كيف كانت القصة، لكن الوجوه فيه ما ذكرنا آنفا.
وقوله: ﴿ولا تفتني﴾، أي: ولا تمتحني بالمحنة التي فيها الهلاك والمشقة، فقال: ﴿ألا في الفتنة سقطوا﴾ أي: ألا في [المشقة والفتنة والبلاء والهلاك سقطوا؛ وهذا يدل أن أهل النفاق هم كفرة.
وقوله: ﴿ألا في الفتنة سقطوا﴾ أي: ألا في] الشر والإثم سقطوا؛ على تأويل من تأول قوله: ﴿ولا تفتني﴾: لا تؤثمني، ولا تخرجني.
وعلى تأويل من قال: ﴿ولا تفتني﴾: لا تشق علي، ولا تأمرني بالمشقة والشدة والضيق، يقول: ألا في الشدة والضيق يسقطون.
وقوله - عز وجل -: ﴿وإن جهنم لمحيطة بالكافرين﴾.
أي: تحيط بهم حتى لا يجدوا منقذا ولا مخلصا.
أو تحيط بهم من تحت ومن فوق، وأمام وخلف، ويمين وشمال، تحيط بهم حتى تصيب كل جارجة منهم؛ كقوله: ﴿لهم من فوقهم ظلل من النار…﴾ الآية [الزمر: 16]، أخبر أنها تحيط بهم.
وفيه دلالة: أن المنافقين هم كفار؛ لأنه ذكر في أول الآية صفة المنافقين، ثم أخبر أن جهنم تحيط بالكافرين.